無風險經
Apaṇṇaka (MN 60)
我聽到這樣：
有一次，世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅進行遊行，抵達名叫沙拉的憍薩羅婆羅門村落。沙拉的婆羅門屋主們聽聞：
「先生！釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，已到達沙拉，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，見到像那樣的阿羅漢，那就好了！」
那時，沙拉的婆羅門屋主們去見世尊。抵達後，一些向世尊問訊，接著在一旁坐下；一些與世尊互相歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬後，在一旁坐下；一些在世尊面前報出姓名後，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。
在一旁坐好後，世尊對沙拉的婆羅門屋主們這麼說：
「屋主們！有任何被你們有理由得到信的合意大師嗎？」
「大德！沒有任何被我們有理由得到信的合意大師。」
「屋主們！以未得到合意的大師，你們應該受持後轉起無風險法，屋主們！因為，當無風險法完全地被受持時，那對你們將有長久的利益與安樂。屋主們！什麼是無風險法呢？
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有布施，有供養，有供物，有善作的、惡作的業之果與報，有此世，有他世，有母，有父，有化生眾生，在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，……（中略）以證智自作證後而宣說此世、他世。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這三種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著他世，有『無他世』之見者，這是他的邪見；又，就存在著他世，他志於『無他世』，這是他的邪志；又，就存在著他世，他說『無他世』之語，這是他的邪語；又，就存在著他世，他說『無他世』，他對那些知道他世的阿羅漢作反對；又，就存在著他世，他教導其他人『無他世』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱讚自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被捨斷了，惡戒被現起：這位邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服者稱讚自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見為緣的惡不善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果無他世，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的平安；如果有他世，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任他世存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、虛無論的邪見者。」如果正有他世，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，［只］遍滿一邊後住立，捨除了善處。
屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『有布施，……（中略）以證智自作證後而宣說此世、他世。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這三種善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著他世，有『有他世』之見者，這是他的正見；又，就存在著他世，他志於『有他世』，這是他的正志；又，就存在著他世，他說『有他世』之語，這是他的正語；又，就存在著他世，他說『有他世』，他對那些知道他世的阿羅漢不作反對；又，就存在著他世，他教導其他人『有他世』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱讚自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被捨斷了，善戒被現起：這位正見、正志、正語、聖者的不作對、正法之說服者不稱讚自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見為緣的善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果有他世，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任他世存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者讚賞者：「男子個人是善戒者、存在論的正見者。」如果正有他世，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者讚賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，捨除了不善處。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的［後果］傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的［後果］傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的［後果］傳來。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，……（中略）依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的［後果］傳來。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這三種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著作業，有『無作業』之見者，這是他的邪見；又，就存在著作業，他志於『無作業』，這是他的邪志；又，就存在著作業，他說『無作業』之語，這是他的邪語；又，就存在著作業，他說『無作業』，他對那些［有］作業論的阿羅漢作反對；又，就存在著作業，他教導其他人『無作業』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱讚自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被捨斷了，惡戒被現起：這位邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服者稱讚自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見為緣的惡不善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果無作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的平安；如果有作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任作業存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、無作業論的邪見者。」如果正有作業，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，［只］遍滿一邊後住立，捨除了善處。
屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這三種善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著作業，有『有作業』之見者，這是他的正見；又，就存在著作業，他志於『有作業』，這是他的正志；又，就存在著作業，他說『有作業』之語，這是他的正語；又，就存在著作業，他說『有作業』，他對那些［有］作業論的阿羅漢不作反對；又，就存在著作業，他教導其他人『有作業』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱讚自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被捨斷了，善戒被現起：這位正見、正志、正語、聖者的不作對、正法之說服者不稱讚自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見為緣的善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果有作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任作業存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者讚賞者：「男子個人是善戒者、［有］作業論的正見者。」如果正有作業，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者讚賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，捨除了不善處。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化，沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『對眾生的雜染來說，有因有緣，有因有緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，有因有緣，有因有緣眾生被淨化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化，沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這三種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著因，有『無因』之見者，這是他的邪見；又，就存在著因，他志於『無因』，這是他的邪志；又，就存在著因，他說『無因』之語，這是他的邪語；又，就存在著因，他說『無因』，他對那些有因論的阿羅漢作反對；又，就存在著因，他教導其他人『無因』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱讚自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被捨斷了，惡戒被現起：這位邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服者稱讚自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見為緣的惡不善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果無因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的平安；如果有因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任因存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、無因論的邪見者。」如果正有因，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，［只］遍滿一邊後住立，捨除了善處。
屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，有因有緣，有因有緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，有因有緣，有因有緣眾生被淨化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這三種善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著因，有『有因』之見者，這是他的正見；又，就存在著因，他志於『有因』，這是他的正志；又，就存在著因，他說『有因』之語，這是他的正語；又，就存在著因，他說『有因』，他對那些有因論的阿羅漢不作反對；又，就存在著因，他教導其他人『有因』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱讚自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被捨斷了，善戒被現起：這位正見、正志、正語、聖者的不作對、正法之說服者不稱讚自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見為緣的善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果有因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任因存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者讚賞者：「男子個人是善戒者、有因論的正見者。」如果正有因，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者讚賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，捨除了不善處。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『沒有一切無色界。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有一切無色界。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切無色界。」我沒看見這個；凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切無色界。」我不知道這個，如果當我不知、不見時，就執取一邊而說：「這才正確，其它都錯。」那對我會是不適當的。凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切無色界。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些有色的、意所生的天神那裡；又，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切無色界。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些無色的、想所生的天神那裡，又，因為色而拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語被看見，但，這在一切無色界中沒有。』他像這樣深慮後，就成為對色為了厭、離貪、滅的行者。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『沒有一切有之滅。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有一切有之滅。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」我沒看見這個；凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」我不知道這個，如果當我不知、不見時，就執取一邊而說：「這才正確，其它都錯。」那對我會是不適當的。凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些無色的、想所生的天神那裡；又，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我將當生證涅槃，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」他們的見在貪欲附近，在結縛附近，在歡喜附近，在取著附近，在執取附近，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」他們的見在無貪欲附近，在無結縛附近，在無歡喜附近，在無取著附近，在無執取附近。』他像這樣深慮後，就成為對有為了厭、離貪、滅的行者。
屋主們！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？屋主們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐。屋主們！這裡，某類人是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。屋主們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。屋主們！這裡，某類人自己既不是苦行者，不致力於自己苦行之實踐，也不是令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、當生無飢渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住於樂的經驗者。
屋主們！哪種人自己是苦行，致力於自己苦行之實踐呢？屋主們！這裡，某人是裸行者、脫離正行者、舔手者、……（中略）像這樣，他住於許多如此形式對身體的苦行與折磨之實踐，屋主們！這種人被稱為自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐。
屋主們！哪種人是令他人苦行，致力於令他人苦行之實踐呢？屋主們！這裡，某人是屠羊者、屠豬者、……（中略）任何其他殘忍的工作者，屋主們！這種人被稱為令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。
屋主們！哪種人是自己是苦行，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐呢？屋主們！這裡，某人是剎帝利灌頂王……（中略）他的那些被懲罰威脅的、被恐懼威脅的、淚滿面的、哭泣著的『奴僕』或『報信者』或『工人』，他們作準備工作。屋主們！這種人被稱為自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。
屋主們！哪種人是自己既非苦行者，也不致力於自己苦行之實踐，是不令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，自己是非苦行者、是不令他人苦行者，當生無飢渴的、已達涅槃的、已平靜的，以自己已成梵者而住於樂的經驗呢？屋主們！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，……（中略）他捨斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪，以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，……（中略）了知眾生依業流轉。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』……（中略）如實了知：『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』屋主們！這種人被稱為自己既非苦行者，也不致力於自己苦行之實踐，是不令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，自己是非苦行者、是不令他人苦行者，當生無飢渴的、已達涅槃的、已平靜的，以自己已成梵者而住於樂的經驗。」
當這麼說時，沙拉的婆羅門屋主們對世尊這麼說：
「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明，我們歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
無風險經第十終了。
屋主品第一終了，其攝頌：
耿達勒葛、［八］城人、有學，迫得利亞，再來是養子耆婆，優婆離之調伏、狗、無畏，多種受、無風險第十。
有一次，世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅進行遊行，抵達名叫沙拉的憍薩羅婆羅門村落。沙拉的婆羅門屋主們聽聞：
「先生！釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行，已到達沙拉，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，見到像那樣的阿羅漢，那就好了！」
那時，沙拉的婆羅門屋主們去見世尊。抵達後，一些向世尊問訊，接著在一旁坐下；一些與世尊互相歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬後，在一旁坐下；一些在世尊面前報出姓名後，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。
在一旁坐好後，世尊對沙拉的婆羅門屋主們這麼說：
「屋主們！有任何被你們有理由得到信的合意大師嗎？」
「大德！沒有任何被我們有理由得到信的合意大師。」
「屋主們！以未得到合意的大師，你們應該受持後轉起無風險法，屋主們！因為，當無風險法完全地被受持時，那對你們將有長久的利益與安樂。屋主們！什麼是無風險法呢？
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有布施，有供養，有供物，有善作的、惡作的業之果與報，有此世，有他世，有母，有父，有化生眾生，在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，……（中略）以證智自作證後而宣說此世、他世。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這三種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著他世，有『無他世』之見者，這是他的邪見；又，就存在著他世，他志於『無他世』，這是他的邪志；又，就存在著他世，他說『無他世』之語，這是他的邪語；又，就存在著他世，他說『無他世』，他對那些知道他世的阿羅漢作反對；又，就存在著他世，他教導其他人『無他世』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱讚自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被捨斷了，惡戒被現起：這位邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服者稱讚自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見為緣的惡不善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果無他世，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的平安；如果有他世，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任他世存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、虛無論的邪見者。」如果正有他世，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，［只］遍滿一邊後住立，捨除了善處。
屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『有布施，……（中略）以證智自作證後而宣說此世、他世。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這三種善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著他世，有『有他世』之見者，這是他的正見；又，就存在著他世，他志於『有他世』，這是他的正志；又，就存在著他世，他說『有他世』之語，這是他的正語；又，就存在著他世，他說『有他世』，他對那些知道他世的阿羅漢不作反對；又，就存在著他世，他教導其他人『有他世』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱讚自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被捨斷了，善戒被現起：這位正見、正志、正語、聖者的不作對、正法之說服者不稱讚自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見為緣的善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果有他世，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任他世存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者讚賞者：「男子個人是善戒者、存在論的正見者。」如果正有他世，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者讚賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，捨除了不善處。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的［後果］傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的［後果］傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的［後果］傳來。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，……（中略）依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的［後果］傳來。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這三種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著作業，有『無作業』之見者，這是他的邪見；又，就存在著作業，他志於『無作業』，這是他的邪志；又，就存在著作業，他說『無作業』之語，這是他的邪語；又，就存在著作業，他說『無作業』，他對那些［有］作業論的阿羅漢作反對；又，就存在著作業，他教導其他人『無作業』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱讚自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被捨斷了，惡戒被現起：這位邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服者稱讚自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見為緣的惡不善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果無作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的平安；如果有作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任作業存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、無作業論的邪見者。」如果正有作業，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，［只］遍滿一邊後住立，捨除了善處。
屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的［後果］傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的［後果］傳來。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這三種善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著作業，有『有作業』之見者，這是他的正見；又，就存在著作業，他志於『有作業』，這是他的正志；又，就存在著作業，他說『有作業』之語，這是他的正語；又，就存在著作業，他說『有作業』，他對那些［有］作業論的阿羅漢不作反對；又，就存在著作業，他教導其他人『有作業』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱讚自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被捨斷了，善戒被現起：這位正見、正志、正語、聖者的不作對、正法之說服者不稱讚自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見為緣的善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果有作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任作業存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者讚賞者：「男子個人是善戒者、［有］作業論的正見者。」如果正有作業，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者讚賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，捨除了不善處。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化，沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『對眾生的雜染來說，有因有緣，有因有緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，有因有緣，有因有緣眾生被淨化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化，沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這三種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著因，有『無因』之見者，這是他的邪見；又，就存在著因，他志於『無因』，這是他的邪志；又，就存在著因，他說『無因』之語，這是他的邪語；又，就存在著因，他說『無因』，他對那些有因論的阿羅漢作反對；又，就存在著因，他教導其他人『無因』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱讚自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被捨斷了，惡戒被現起：這位邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服者稱讚自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見為緣的惡不善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果無因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的平安；如果有因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任因存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、無因論的邪見者。」如果正有因，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，［只］遍滿一邊後住立，捨除了善處。
屋主們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，有因有緣，有因有緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，有因有緣，有因有緣眾生被淨化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這三種善法，那是什麼原因呢？因為，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著因，有『有因』之見者，這是他的正見；又，就存在著因，他志於『有因』，這是他的正志；又，就存在著因，他說『有因』之語，這是他的正語；又，就存在著因，他說『有因』，他對那些有因論的阿羅漢不作反對；又，就存在著因，他教導其他人『有因』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱讚自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被捨斷了，善戒被現起：這位正見、正志、正語、聖者的不作對、正法之說服者不稱讚自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見為緣的善法生成。
屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『如果有因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任因存在、不［存在］；［不論］那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者讚賞者：「男子個人是善戒者、有因論的正見者。」如果正有因，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者讚賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，捨除了不善處。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『沒有一切無色界。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有一切無色界。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切無色界。」我沒看見這個；凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切無色界。」我不知道這個，如果當我不知、不見時，就執取一邊而說：「這才正確，其它都錯。」那對我會是不適當的。凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切無色界。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些有色的、意所生的天神那裡；又，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切無色界。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些無色的、想所生的天神那裡，又，因為色而拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語被看見，但，這在一切無色界中沒有。』他像這樣深慮後，就成為對色為了厭、離貪、滅的行者。
屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『沒有一切有之滅。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有一切有之滅。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」
「是的，大德！」
「屋主們！在那裡，智者像這樣深慮：『凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」我沒看見這個；凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」我不知道這個，如果當我不知、不見時，就執取一邊而說：「這才正確，其它都錯。」那對我會是不適當的。凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些無色的、想所生的天神那裡；又，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我將當生證涅槃，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」他們的見在貪欲附近，在結縛附近，在歡喜附近，在取著附近，在執取附近，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」他們的見在無貪欲附近，在無結縛附近，在無歡喜附近，在無取著附近，在無執取附近。』他像這樣深慮後，就成為對有為了厭、離貪、滅的行者。
屋主們！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？屋主們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐。屋主們！這裡，某類人是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。屋主們！這裡，某類人自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。屋主們！這裡，某類人自己既不是苦行者，不致力於自己苦行之實踐，也不是令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、當生無飢渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住於樂的經驗者。
屋主們！哪種人自己是苦行，致力於自己苦行之實踐呢？屋主們！這裡，某人是裸行者、脫離正行者、舔手者、……（中略）像這樣，他住於許多如此形式對身體的苦行與折磨之實踐，屋主們！這種人被稱為自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐。
屋主們！哪種人是令他人苦行，致力於令他人苦行之實踐呢？屋主們！這裡，某人是屠羊者、屠豬者、……（中略）任何其他殘忍的工作者，屋主們！這種人被稱為令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。
屋主們！哪種人是自己是苦行，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐呢？屋主們！這裡，某人是剎帝利灌頂王……（中略）他的那些被懲罰威脅的、被恐懼威脅的、淚滿面的、哭泣著的『奴僕』或『報信者』或『工人』，他們作準備工作。屋主們！這種人被稱為自己是苦行者，致力於自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力於令他人苦行之實踐。
屋主們！哪種人是自己既非苦行者，也不致力於自己苦行之實踐，是不令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，自己是非苦行者、是不令他人苦行者，當生無飢渴的、已達涅槃的、已平靜的，以自己已成梵者而住於樂的經驗呢？屋主們！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，……（中略）他捨斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪，以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，……（中略）了知眾生依業流轉。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』……（中略）如實了知：『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』屋主們！這種人被稱為自己既非苦行者，也不致力於自己苦行之實踐，是不令他人苦行者，不致力於令他人苦行之實踐，自己是非苦行者、是不令他人苦行者，當生無飢渴的、已達涅槃的、已平靜的，以自己已成梵者而住於樂的經驗。」
當這麼說時，沙拉的婆羅門屋主們對世尊這麼說：
「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明，我們歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
無風險經第十終了。
屋主品第一終了，其攝頌：
耿達勒葛、［八］城人、有學，迫得利亞，再來是養子耆婆，優婆離之調伏、狗、無畏，多種受、無風險第十。
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