耆婆經

Jīvaka (MN 55)

我聽到這樣:
有一次,世尊住在王舍城養子耆婆的芒果園中。
那時,養子耆婆去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,養子耆婆對世尊這麼說:
「大德!這被我聽聞:『他們為沙門喬達摩殺生類,當那位沙門喬達摩知道時,他被個別邀請而吃緣[此]行為的肉。』大德!凡那些這麼說:『他們為沙門喬達摩殺生類,當那位沙門喬達摩知道時,他被個別邀請而吃緣[此]行為的肉。』者,大德!那些是否為世尊的所說之說,而且不以不實而毀謗世尊,他們法、隨法地解說了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎?」
「耆婆!凡那些這麼說:『他們為沙門喬達摩殺生類,當那位沙門喬達摩知道時,他被個別邀請而吃緣[此]行為的肉。』者,那些不是我的所說之說,而且他們以不存在、虛偽、不實而毀謗我。耆婆!我說以三種情況不吃肉:被看見、被聽聞、被疑慮,耆婆!我說以這三種情況不吃肉;耆婆!我說以三種情況吃肉:不被看見、不被聽聞、不被疑慮,耆婆!我說以這三種情況吃肉。
耆婆!這裡,比丘依止某村落或城鎮而住,他以與慈俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二方,像這樣第三方,像這樣第四方,像這樣上下、橫向、到處,對一切如對自己,以與慈俱行之心,以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。屋主或屋主之子來見他後,以明日的食事邀請,耆婆!當他願意時,比丘同意。當那夜過後,他在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,去屋主或屋主之子的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。屋主或屋主之子以勝妙的施食供給他。他不這麼想:『如果屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我,那就好了!啊!願屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我。』他不這麼想。他不被繫結、不迷戀、不落入執著,見過患、有出離慧地吃那施食,耆婆!你怎麼想:那時,那位比丘是否意圖加害自己,或意圖加害別人,或意圖加害兩者呢?」
「不,大德!」
「耆婆!那時,那位比丘只無過失地吃食物,不是嗎?」
「是的,大德!大德!這被我聽聞:『梵天是住於慈者。』大德!世尊是我親眼見到這樣者,大德!因為,世尊是住於慈者。」
「耆婆!以貪、瞋、癡而會有惡意,如來的那[種]貪、瞋、癡已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,耆婆!如果你所說的是關於這個,我允許你。」
「大德!我所說的就是關於這個。」
「耆婆!這裡,比丘依止某村落或城鎮而住,他以與悲俱行之心……(中略)以與喜悅俱行之心……(中略)以與平靜俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二方,像這樣第三方,像這樣第四方,像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己,以與平靜俱行之心,以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。屋主或屋主之子來見他後,以明日的食事邀請,耆婆!當他願意時,比丘同意。當那夜過後,他在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,去屋主或屋主之子的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。屋主或屋主之子以勝妙的施食供給。他不這麼想:『如果屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我,那就好了!啊!願屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我。』他不這麼想。他不被繫結、不迷戀、不落入執著,見過患、有出離慧地吃那施食,耆婆!你怎麼想:那時,那位比丘是否意圖加害自己,或意圖加害別人,或意圖加害兩者呢?」
「不,大德!」
「耆婆!那時,那位比丘只無過失地吃食物,不是嗎?」
「是的,大德!大德!這被我聽聞:『梵天是住於平靜者。』大德!世尊是我親眼見到這樣者,大德!因為,世尊是住於平靜者。」
「耆婆!以貪、瞋、癡而會有傷害,或會有不樂,或會有嫌惡,如來的那[種]貪、瞋、癡已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,耆婆!如果你所說的是關於這個,我允許你。」
「大德!我所說的就是關於這個。」
「耆婆!凡為如來或如來弟子殺生類者,他以五處產出許多非福德:凡那位屋主這麼說:『去!請你們帶名叫像那樣的生類來。』者,以這第一處產出許多非福德。凡當那生類被勒住脖子帶來時,牠感受苦與憂,以這第二處產出許多非福德。凡他這麼說:『去!請你們殺這生類。』者,以這第三處產出許多非福德。凡當那生類被殺時,牠感受苦與憂,以這第四處產出許多非福德。凡他以不適當的供給如來或如來弟子者,以這第五處產出許多非福德。耆婆!凡為如來或如來弟子殺生類者,他以這五處產出許多非福德。」
當這麼說時,養子耆婆對世尊這麼說:
「不可思議啊,大德!未曾有啊,大德!比丘們吃適當的食物,大德!比丘們吃無過失的食物。太偉大了,大德!太偉大了,大德!……(中略)大德!請世尊記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」
耆婆經第五終了。

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