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衣經

Cīvara (SN 16.11)

有一次,尊者摩訶迦葉住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時,尊者阿難與大比丘僧團一起在南山進行遊行。
當時,有三十位尊者阿難的弟子比丘,多數是少年,放棄學而後還俗。
那時,尊者阿難在南山如其之意進行遊行後,前往王舍城栗鼠飼養處的竹林,去見尊者摩訶迦葉。抵達後,向尊者摩訶迦葉問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者摩訶迦葉對尊者阿難這麼說:
「阿難學友!緣於多少理由,世尊制訂在諸家中三人共食?」
「迦葉大德!緣於三個理由,世尊制訂在諸家中三人共食:為了惡人的折伏、為了美善比丘的樂住:不要以惡欲求,為了黨派而破壞僧團、憐愍諸家,迦葉大德!緣於這三個理由,世尊制訂在諸家中三人共食。」
「而,阿難學友!為何你與這些在根上不守護根門、飲食不知適量、不專修清醒的年輕比丘一起進行遊行呢?別人會想:你破壞穀物而行;別人會想:你破壞諸家而行,阿難學友!你的群眾被破壞,學友!你的年輕群眾破滅,但這少年仍不知衡量。」
「迦葉大德!我的頭上也已長白髮,然而,現在我們仍不脫尊者摩訶迦葉少年之語。」
「阿難學友!因為你像那樣與這些在根上不守護根門、飲食不知適量、不專修清醒的年輕比丘一起進行遊行,別人會想:你破壞穀物而行;別人會想:你破壞諸家而行,阿難學友!你的群眾被破壞,學友!你的年輕群眾破滅,但這少年仍不知衡量。」
胖阿難比丘尼聽聞:
「聽說聖毘提訶牟尼阿難被聖摩訶迦葉以少年之語貶抑。」
那時,不悅意的胖阿難比丘尼發不悅意之語:
「為何先前為異學沙門的聖摩訶迦葉,想能以少年之語貶抑聖毘提訶牟尼阿難呢?」
尊者摩訶迦葉聽到胖阿難比丘尼說這些話。
那時,尊者摩訶迦葉對尊者阿難這麼說:
「阿難學友!胖阿難比丘尼確實未經省察,粗暴地說話,學友!自從我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活,我證知除了世尊、阿羅漢、遍正覺者以外,無指定其他老師。
學友!從前,當在家時,我這麼想:『居家生活是障礙,是塵垢之路;出家是露地,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。』
學友!過些時候,我有用布片作的大衣,則指定那些世間中的阿羅漢[為榜樣],我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。
這樣出家,走在旅途中,看見世尊坐在王舍城與那爛陀中間的多子塔廟。
看見後,我這麼想:『如果我確實看見老師,那就是我看見的世尊;如果我確實看見善逝,那就是我看見的世尊;如果我確實看見遍正覺者,那就是我看見的世尊。』
學友!我就在那裡以頭落在世尊的腳上,然後對世尊這麼說:『大德!世尊是我的老師,我是弟子;大德!世尊是我的老師,我是弟子。』
學友!當這麼說時,世尊這麼說:『迦葉!如果不知者對這麼具備一切心的弟子說:「我知道。」不見者說:「我看見。」他的頭會破掉,但,迦葉!我是知者,我說:「我知道。」是見者,我說:「我看見。」因此,迦葉!你應該這麼學:「我要對上座、新學、中臘者強烈地現起慚與愧。」迦葉!你應該這麼學。因此,在這裡,迦葉!你應該這麼學:「凡我聽聞任何一切與善有關的法,我要作為核心作意、全心注意後傾耳聽法。」迦葉!你應該這麼學。因此,在這裡,迦葉!你應該這麼學:「我要不放棄喜悅俱行的身至念。」迦葉!你應該這麼學。』
學友!那時,世尊以此教誡來教誡我後,起座離開。
學友!我負債地吃國家中的食物七天,在第八天中生起完全智。
學友!那時,世尊離開道路往某棵樹下。
學友!那時,我將布片大衣摺成四折後,對世尊這麼說:『大德!請世尊坐這裡,這對我長久的利益與安樂。』
學友!世尊在設置好的座位坐下。
學友!坐好後,世尊對我這麼說:『迦葉!你的這布片大衣是柔軟的。』
『大德!請世尊出自憐憫,接受我的布片大衣。』
『迦葉!那麼,你將持有我的被捨棄的粗麻布糞掃衣嗎?』
『大德!我將持有世尊的被捨棄的粗麻布糞掃衣。』
學友!我給世尊布片大衣,並且我得到世尊的被捨棄的粗麻布糞掃衣。
學友!當正確地說時,凡能說:『是世尊親生子、從口所生、從法所生、從法所化、法的繼承人、接受被捨棄的粗麻布糞掃衣』者,那是我,當正確地說時,能說:『是世尊親生子、從口所生、從法所生、從法所化、法的繼承人、接受被捨棄的粗麻布糞掃衣』者。
學友!只要我願意,從離欲、離不善法後,我進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪。
學友!只要我願意,……(中略)(九次第住處等至與五證智應該那樣使之詳細而知)。
學友!我以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。
學友!有人(他)可能想:象是七肘或七肘半,能被棕櫚葉覆蓋,而想我的六證智能像那樣被覆蓋。」
然而,胖阿難比丘尼背離了梵行。

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