那利妮伽王女本生經
Niḷinikājātaka (Ja 526)
［菩薩═行者］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對比丘受原妻所作誘惑之談話。言此時，
佛問比丘曰：「何故汝厭出家？］ 答曰：「為原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼婦人對汝
為不利者，汝於前生為彼婦人，失敗禪定，陷大破滅。」於是為說過去之事。
主分 昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩出生於西北出身之婆羅門大家。達
成年後，修習學藝，入仙人之道而出家，得禪定與神通，定居於雪山地方。與阿蘭
布薩天女本生譚［第五二三］中之事相同，一隻牝鹿，因此人而妊娠產子，命名為
伊西辛伽。其後達於成年，父使彼出家，習遍處觀法，不久彼得禪定與神通，於雪
山地方浸樂於禪定。因苦行過劇，諸根喪失作用，但依其持戒之威力，使帝釋天之
第十八篇 七九
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小部經典十四 八○
宮殿震動。經帝釋天詮索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」於是三年之
間，迦尸國中不使降雨，國中如火燒之狀，稻不結實。人民受飢饉之苦，群集於王
庭，呼喚叫罵。王立於窗前問彼等曰：「汝等究為何事？」「大王！三年之間，雨不降
194 下，國中枯焦，人民苦甚，王請使雨降下。」
國王謹持戒法，守布薩戒，但雨仍不能降下。爾時帝釋天於夜間入彼之寢室，
立於空中，光照一方。王見而問曰：「汝為何人？」「予乃帝釋天主。」「來此何故？」
「大王！汝國不降雨耶？」「誠如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」
「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行過劇，失諸根之力；彼時時眺望空
中，見天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然則如之何為宜？」「破其戒行，則雨下
降。」「然則何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以為之。王可喚彼女前來告以：『往
如是如是之所，往破行者之戒歸來。』請遣之前去。」帝釋如是教唆於王，回返自己
之所而去。
翌日，王與大臣等商談，呼其女前來，唱第一之偈：
一 村里甚枯焦 國亦將亡滅
那利妮伽！汝往雪山行 制彼婆羅門
彼女聞此唱第二之偈：
二 父王！予不耐苦難 亦不知去路
群象出沒處 予將如何行
於是王唱次之二偈：
三 汝依象與車 路過豐村里
組木造船舟 那利妮伽！汝可如是行
195 四 象馬車步軍 ［隨意］伴汝行
剎帝利女！汝以色與姿 善使彼為虜
如是，王為護國，與其女言不能言之語。彼女終於同意允往。
於是王與彼女應與之物，大臣等隨之前往送行。大臣等至國之邊界，於彼處露
營，擔負王女，依山中人所告之路尋行，入雪山之中，午前近著於行者之道院。恰
於此時，菩薩留其子伊西辛伽於道院之中，自己為採拾果實，入於森林。山中人向
道院出發，立於伊西辛伽之住處，使那利妮伽得見，唱次之二偈：
第十八篇 八一
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小部經典十四 八二
五 芭蕉幢為記 布伽樹包圍
伊西辛伽處 汝見樂道院
六 此火彼所點 遠處可見煙
思有大通力 彼祭祀火天
大臣等於菩薩入森林不在期間，圍繞道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣
196 裳為金絲之織物，飾一切諸種瓔珞，持以絲線捲成之雜色手毬，使入道院，彼等在
外護衛而立。王女玩球降至經行處之末端，爾時伊西辛伽坐於草菴入口處之磐石上，
見彼女來，恐怖戰慓，入草菴立於其中，彼女亦往入口處繼續玩毬。
佛為說明此事，述次之三偈：
七 頭飾摩尼珠耳環 彼見彼女來近前
伊西辛伽心懷怖 入於樹葉蓋道院
八 於此道院入口處 彼女仍以毬為戲
彼女肢體時隱現 金絲露處得觀見
九 彼見彼女之戲耍 入草庵中心不安
結髮道士出道院 彼向彼女作是言
一○ 有樹有如彼果實 投擲遠處又還復
彼果緣何不棄汝 此樹究為何稱呼
於是彼女向彼作樹之說明而唱偈曰：
一一 婆羅門！吾之道院近 住於香醉山
此類樹木多 有如此果實
投遠亦復還 此果不棄吾
197 如此，彼女說謊言，行者信以為真，彼思：「此人為行者。」於是示親密而唱偈
曰：
一二 卿！請入道院攝此物 施汝果物足塗油
此處座席汝就座 卿！草根樹果請多攝
「如是承受汝之賜與！」彼女入草菴中，坐於樹枝所造之蓆上，金絲之衣分成二
部，全身裸露。行者未曾一度得見女人之身體，彼見而自思：「此人有傷處。」於是
言曰：
第十八篇 八三
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小部經典十四 八四
一三 股間為何物 黑色締結堅
此事我問汝 汝器入膜中
於是彼女欺彼唱次之二偈：
一四 予求草根與樹果 徘徊林間遇野熊
198 為熊追迫予倒地 野熊嚙取予根器
一五 予被嚙傷心感痛 身心寸時不得安
唯卿得癒此創痛 卿！汝行婆羅門功德
彼以彼女之虛言信為真實，彼云：「若汝以此為藥可以一試。」彼見其陰處唱次
之偈：
一六 汝之傷深帶赤色 非腐非爛大異臭
我今為汝煎煮藥 使汝必能得快癒
於是那利妮伽唱偈曰：
一七 梵行人！神咒之藥煎煮藥 其他諸藥皆無效
汝身具有柔軟物 使此創痛得快癒
199 彼思：「此人所言為真實之事。」彼不知男女之行交為破戒消失禪定，且彼未曾
得見女人，不知男女之交，只聞其為藥，於是與彼女行交，同時破戒，禪定亦告消
失。彼行交二三次數，身體疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲勞，還至草菴之
中而坐，彼仍思彼女為一行者，問其住居而唱偈曰：
一八 卿之道院在何方 是否卿樂此林間
草根樹果類多否 猛獸對卿加害否
於是那利妮伽唱次之四偈：
一九 由此正當北之方 雪山流出克瑪河
彼岸有予樂道院 卿！願汝得見我棲所
二○ 菴羅樹與沙羅樹 胡麻樹與閻浮樹
鬱陀羅樹波吒梨 四季諸樹花盛開
緊那羅歌聞四方 卿！願汝得見我棲所
二一 彼處予有多羅樹 其根其果善色香
200 如此土地有地處 卿！願汝得見我棲所
第十八篇 八五
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小部經典十四 八六
二二 彼處樹果草根夥 有香有味有善色
獵夫人等來其處 不奪予之樹根果
行者聞此，為使其停留至父還來之前而唱偈曰：
二三 我父往求樹根果 日暮即將還此處
我等二人離道院 父拾根果至來時
於是彼女自思：「此人原來在森林中養育長大，不知予為女人，然此人之父見
予，立即知之而云：『汝來此處何為』，將以棒毆擊予頭，予頭將破裂，予必須於彼
父未回之前離去。予來此處之事，已告終了。」彼女告彼之來路，今唱一偈：
201 二四 另有多姿善仙士 有王仙士住中途
汝向彼等問道院 彼等導汝至予所
彼女作如是語，為彼自己逃出設此口實，出草菴向看守之人云：「汝等速還。」
尋得原來之路，來至大臣等之所。彼等伴彼女還至野營之處，漸次歸往波羅奈城。
帝釋天甚為滿足，即日國中降下大雨。
一方伊西辛伽行者自王女去後，身體發熱，彼身戰抖入草菴中，身著樹皮，憂
悲而臥。菩薩日暮還來，不見其子之姿，彼思：「彼往何處？」放置擔棒，入草菴中，
見其子倒臥。「子！汝有何患？」菩薩撫子之脊唱次之三偈：
二五 汝今不採薪 汝今不運水
汝不祭火天 沈思如癡人
二六 襄昔亦採薪 汝亦祭火天
汝為苦行者 梵行亦正確
汝為予設座 亦為予備水
汝為一梵士 多有梵士樂
二七 今汝不採薪 今亦不運水
亦不祭火天 亦不調飲食
今日予歸來 汝亦不呼我
汝將自滅耶 汝心有苦惱
202 彼聞父之語，告其理由曰：
二八 結髮梵士來此處 胖瘦適中目秀麗
第十八篇 八七
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小部經典十四 八八
身體不高亦不低 彼卿漆黑之頭髮
二九 彼於首上懸器物 胸前生有二美瘤
無鬚容姿亦不衰 光澤猶如黃金塊
三○ 彼之容顏更美麗 耳邊懸有尖曲飾
佩身之物著金絲 青年行動伴光輝
三一 此外其他四種飾 1 青赤珠寶有數百
猶如雨時鸚鵡群 青年行動伴鳴音
三二 不用鉤藤草之帶 出家亦不用獸皮
203 彼之腰懸美衣服 光輝猶如空電光
三三 無有莖柄亦無刺 懸於臍下結腰間
無物擊打常發音 父！此為如何之樹果
三四 彼之髮結更美麗 百餘端曲有好香
髮形好整分二路 不知吾髮如斯否
三五 彼有好色與好香 調髮結時散芬芳
於此森林道院中 如風吹來青蓮風
三六 彼之身垢甚香美 吾之身體不如彼
隨風搖曳垢吹來 花開初夏在森林
三七 彼著種種諸顏色 美麗樹果地上投
打出之毬再還手 父！不知此為何樹果
三八 彼之牙齒尤美麗 淨平善似硨磲貝
每一開啟表喜心 彼不以此為菜食
三九 彼語滑穩且甘柔 直聞不震不過高
204 聲美猶如迦陵鳥 使吾徹心樂情搖
四○ 聲圓語明無過彼 向彼讀誦不善適
吾今得欲再見彼 青年吾友既分離
四一 此傷善癒著 一總團柔軟
此傷能增大 恰似蓮華蕾
彼以此就吾 開股以腰押
第十八篇 八九
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小部經典十四 九○
四二 兩腕甚柔軟 似有青黑毛
空中輝如電 有熱且照光
兩手秀且美 十指如珠玉
四三 肢體纖嫋毛不長 指甲修長且尖赤
姿容美麗擁柔腕 侍吾周到使吾樂
四四 身體有光如木棉 肌膚圓闊金貝面
兩手柔軟以觸吾 父！彼之離去吾苦悶
四五 彼肩不擔棒 亦不自運薪
不以斧伐樹 彼手無肉刺
四六 有熊與彼傷 彼言吾能癒
205 吾隨彼言行 依此吾亦快
彼復向予言 婆羅門！予今甚快慰
四七 葛葉汝敷物 吾與彼不亂
吾等甚疲倦 浴樂水中回還
四八 父！今日吾不誦神咒 不供犧牲祭火天
予不見此梵士間 草根樹果不與餐
四九 父！汝知此梵士 彼住於何方
父！速送予至彼 勿使死道院
五○ 森林聞有種種花 鳥類群集時囀鳴
父！汝速送吾往彼處 吾先失命汝道院
207 大士聞彼如此悲嘆之囈語，知彼為某一婦人破戒，於是誡彼唱次之六偈：
五一 火天放光諸仙集 天人天女乾闍婆
208 諸仙自古住此地 如斯戲事切勿行
五二 無論有友或無友 親族朋友愛意生
不知我由何處來 不運之人何有定
五三 實緣依共住 友情漸漸結
不住不會合 彼此友情衰
五四 汝若見梵士 若與梵士語
第十八篇 九一
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小部經典十四 九二
稻熟依水豐 速喜苦行德
五五 若再見梵士 再與梵士語
稻熟依水豐 速喜沙門道
五六 子！此等鬼類種種姿 人間世界且徘徊
有智之人不近彼 梵士近此遭破滅
209 彼聞父語知此所謂為女夜叉，於是恐怖翻心，向父請恕：「父！予再不往任何處
所，請父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝應善觀慈、悲、喜、捨。」作梵住觀之語，
彼依其教實行，再得禪定。
結分 佛說此法語後，說明四諦──說四諦竟，厭出家之比丘得預流果──佛
為作本生今昔之結語：「爾時之那利妮伽為其原妻，伊西辛伽是厭出家之比丘，而其
父即是我。」
註 1 四種飾，即摩尼珠、金、銀、珊瑚四種。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對比丘受原妻所作誘惑之談話。言此時，
佛問比丘曰：「何故汝厭出家？］ 答曰：「為原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼婦人對汝
為不利者，汝於前生為彼婦人，失敗禪定，陷大破滅。」於是為說過去之事。
主分 昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩出生於西北出身之婆羅門大家。達
成年後，修習學藝，入仙人之道而出家，得禪定與神通，定居於雪山地方。與阿蘭
布薩天女本生譚［第五二三］中之事相同，一隻牝鹿，因此人而妊娠產子，命名為
伊西辛伽。其後達於成年，父使彼出家，習遍處觀法，不久彼得禪定與神通，於雪
山地方浸樂於禪定。因苦行過劇，諸根喪失作用，但依其持戒之威力，使帝釋天之
第十八篇 七九
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小部經典十四 八○
宮殿震動。經帝釋天詮索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」於是三年之
間，迦尸國中不使降雨，國中如火燒之狀，稻不結實。人民受飢饉之苦，群集於王
庭，呼喚叫罵。王立於窗前問彼等曰：「汝等究為何事？」「大王！三年之間，雨不降
194 下，國中枯焦，人民苦甚，王請使雨降下。」
國王謹持戒法，守布薩戒，但雨仍不能降下。爾時帝釋天於夜間入彼之寢室，
立於空中，光照一方。王見而問曰：「汝為何人？」「予乃帝釋天主。」「來此何故？」
「大王！汝國不降雨耶？」「誠如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」
「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行過劇，失諸根之力；彼時時眺望空
中，見天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然則如之何為宜？」「破其戒行，則雨下
降。」「然則何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以為之。王可喚彼女前來告以：『往
如是如是之所，往破行者之戒歸來。』請遣之前去。」帝釋如是教唆於王，回返自己
之所而去。
翌日，王與大臣等商談，呼其女前來，唱第一之偈：
一 村里甚枯焦 國亦將亡滅
那利妮伽！汝往雪山行 制彼婆羅門
彼女聞此唱第二之偈：
二 父王！予不耐苦難 亦不知去路
群象出沒處 予將如何行
於是王唱次之二偈：
三 汝依象與車 路過豐村里
組木造船舟 那利妮伽！汝可如是行
195 四 象馬車步軍 ［隨意］伴汝行
剎帝利女！汝以色與姿 善使彼為虜
如是，王為護國，與其女言不能言之語。彼女終於同意允往。
於是王與彼女應與之物，大臣等隨之前往送行。大臣等至國之邊界，於彼處露
營，擔負王女，依山中人所告之路尋行，入雪山之中，午前近著於行者之道院。恰
於此時，菩薩留其子伊西辛伽於道院之中，自己為採拾果實，入於森林。山中人向
道院出發，立於伊西辛伽之住處，使那利妮伽得見，唱次之二偈：
第十八篇 八一
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小部經典十四 八二
五 芭蕉幢為記 布伽樹包圍
伊西辛伽處 汝見樂道院
六 此火彼所點 遠處可見煙
思有大通力 彼祭祀火天
大臣等於菩薩入森林不在期間，圍繞道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣
196 裳為金絲之織物，飾一切諸種瓔珞，持以絲線捲成之雜色手毬，使入道院，彼等在
外護衛而立。王女玩球降至經行處之末端，爾時伊西辛伽坐於草菴入口處之磐石上，
見彼女來，恐怖戰慓，入草菴立於其中，彼女亦往入口處繼續玩毬。
佛為說明此事，述次之三偈：
七 頭飾摩尼珠耳環 彼見彼女來近前
伊西辛伽心懷怖 入於樹葉蓋道院
八 於此道院入口處 彼女仍以毬為戲
彼女肢體時隱現 金絲露處得觀見
九 彼見彼女之戲耍 入草庵中心不安
結髮道士出道院 彼向彼女作是言
一○ 有樹有如彼果實 投擲遠處又還復
彼果緣何不棄汝 此樹究為何稱呼
於是彼女向彼作樹之說明而唱偈曰：
一一 婆羅門！吾之道院近 住於香醉山
此類樹木多 有如此果實
投遠亦復還 此果不棄吾
197 如此，彼女說謊言，行者信以為真，彼思：「此人為行者。」於是示親密而唱偈
曰：
一二 卿！請入道院攝此物 施汝果物足塗油
此處座席汝就座 卿！草根樹果請多攝
「如是承受汝之賜與！」彼女入草菴中，坐於樹枝所造之蓆上，金絲之衣分成二
部，全身裸露。行者未曾一度得見女人之身體，彼見而自思：「此人有傷處。」於是
言曰：
第十八篇 八三
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小部經典十四 八四
一三 股間為何物 黑色締結堅
此事我問汝 汝器入膜中
於是彼女欺彼唱次之二偈：
一四 予求草根與樹果 徘徊林間遇野熊
198 為熊追迫予倒地 野熊嚙取予根器
一五 予被嚙傷心感痛 身心寸時不得安
唯卿得癒此創痛 卿！汝行婆羅門功德
彼以彼女之虛言信為真實，彼云：「若汝以此為藥可以一試。」彼見其陰處唱次
之偈：
一六 汝之傷深帶赤色 非腐非爛大異臭
我今為汝煎煮藥 使汝必能得快癒
於是那利妮伽唱偈曰：
一七 梵行人！神咒之藥煎煮藥 其他諸藥皆無效
汝身具有柔軟物 使此創痛得快癒
199 彼思：「此人所言為真實之事。」彼不知男女之行交為破戒消失禪定，且彼未曾
得見女人，不知男女之交，只聞其為藥，於是與彼女行交，同時破戒，禪定亦告消
失。彼行交二三次數，身體疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲勞，還至草菴之
中而坐，彼仍思彼女為一行者，問其住居而唱偈曰：
一八 卿之道院在何方 是否卿樂此林間
草根樹果類多否 猛獸對卿加害否
於是那利妮伽唱次之四偈：
一九 由此正當北之方 雪山流出克瑪河
彼岸有予樂道院 卿！願汝得見我棲所
二○ 菴羅樹與沙羅樹 胡麻樹與閻浮樹
鬱陀羅樹波吒梨 四季諸樹花盛開
緊那羅歌聞四方 卿！願汝得見我棲所
二一 彼處予有多羅樹 其根其果善色香
200 如此土地有地處 卿！願汝得見我棲所
第十八篇 八五
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小部經典十四 八六
二二 彼處樹果草根夥 有香有味有善色
獵夫人等來其處 不奪予之樹根果
行者聞此，為使其停留至父還來之前而唱偈曰：
二三 我父往求樹根果 日暮即將還此處
我等二人離道院 父拾根果至來時
於是彼女自思：「此人原來在森林中養育長大，不知予為女人，然此人之父見
予，立即知之而云：『汝來此處何為』，將以棒毆擊予頭，予頭將破裂，予必須於彼
父未回之前離去。予來此處之事，已告終了。」彼女告彼之來路，今唱一偈：
201 二四 另有多姿善仙士 有王仙士住中途
汝向彼等問道院 彼等導汝至予所
彼女作如是語，為彼自己逃出設此口實，出草菴向看守之人云：「汝等速還。」
尋得原來之路，來至大臣等之所。彼等伴彼女還至野營之處，漸次歸往波羅奈城。
帝釋天甚為滿足，即日國中降下大雨。
一方伊西辛伽行者自王女去後，身體發熱，彼身戰抖入草菴中，身著樹皮，憂
悲而臥。菩薩日暮還來，不見其子之姿，彼思：「彼往何處？」放置擔棒，入草菴中，
見其子倒臥。「子！汝有何患？」菩薩撫子之脊唱次之三偈：
二五 汝今不採薪 汝今不運水
汝不祭火天 沈思如癡人
二六 襄昔亦採薪 汝亦祭火天
汝為苦行者 梵行亦正確
汝為予設座 亦為予備水
汝為一梵士 多有梵士樂
二七 今汝不採薪 今亦不運水
亦不祭火天 亦不調飲食
今日予歸來 汝亦不呼我
汝將自滅耶 汝心有苦惱
202 彼聞父之語，告其理由曰：
二八 結髮梵士來此處 胖瘦適中目秀麗
第十八篇 八七
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小部經典十四 八八
身體不高亦不低 彼卿漆黑之頭髮
二九 彼於首上懸器物 胸前生有二美瘤
無鬚容姿亦不衰 光澤猶如黃金塊
三○ 彼之容顏更美麗 耳邊懸有尖曲飾
佩身之物著金絲 青年行動伴光輝
三一 此外其他四種飾 1 青赤珠寶有數百
猶如雨時鸚鵡群 青年行動伴鳴音
三二 不用鉤藤草之帶 出家亦不用獸皮
203 彼之腰懸美衣服 光輝猶如空電光
三三 無有莖柄亦無刺 懸於臍下結腰間
無物擊打常發音 父！此為如何之樹果
三四 彼之髮結更美麗 百餘端曲有好香
髮形好整分二路 不知吾髮如斯否
三五 彼有好色與好香 調髮結時散芬芳
於此森林道院中 如風吹來青蓮風
三六 彼之身垢甚香美 吾之身體不如彼
隨風搖曳垢吹來 花開初夏在森林
三七 彼著種種諸顏色 美麗樹果地上投
打出之毬再還手 父！不知此為何樹果
三八 彼之牙齒尤美麗 淨平善似硨磲貝
每一開啟表喜心 彼不以此為菜食
三九 彼語滑穩且甘柔 直聞不震不過高
204 聲美猶如迦陵鳥 使吾徹心樂情搖
四○ 聲圓語明無過彼 向彼讀誦不善適
吾今得欲再見彼 青年吾友既分離
四一 此傷善癒著 一總團柔軟
此傷能增大 恰似蓮華蕾
彼以此就吾 開股以腰押
第十八篇 八九
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小部經典十四 九○
四二 兩腕甚柔軟 似有青黑毛
空中輝如電 有熱且照光
兩手秀且美 十指如珠玉
四三 肢體纖嫋毛不長 指甲修長且尖赤
姿容美麗擁柔腕 侍吾周到使吾樂
四四 身體有光如木棉 肌膚圓闊金貝面
兩手柔軟以觸吾 父！彼之離去吾苦悶
四五 彼肩不擔棒 亦不自運薪
不以斧伐樹 彼手無肉刺
四六 有熊與彼傷 彼言吾能癒
205 吾隨彼言行 依此吾亦快
彼復向予言 婆羅門！予今甚快慰
四七 葛葉汝敷物 吾與彼不亂
吾等甚疲倦 浴樂水中回還
四八 父！今日吾不誦神咒 不供犧牲祭火天
予不見此梵士間 草根樹果不與餐
四九 父！汝知此梵士 彼住於何方
父！速送予至彼 勿使死道院
五○ 森林聞有種種花 鳥類群集時囀鳴
父！汝速送吾往彼處 吾先失命汝道院
207 大士聞彼如此悲嘆之囈語，知彼為某一婦人破戒，於是誡彼唱次之六偈：
五一 火天放光諸仙集 天人天女乾闍婆
208 諸仙自古住此地 如斯戲事切勿行
五二 無論有友或無友 親族朋友愛意生
不知我由何處來 不運之人何有定
五三 實緣依共住 友情漸漸結
不住不會合 彼此友情衰
五四 汝若見梵士 若與梵士語
第十八篇 九一
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小部經典十四 九二
稻熟依水豐 速喜苦行德
五五 若再見梵士 再與梵士語
稻熟依水豐 速喜沙門道
五六 子！此等鬼類種種姿 人間世界且徘徊
有智之人不近彼 梵士近此遭破滅
209 彼聞父語知此所謂為女夜叉，於是恐怖翻心，向父請恕：「父！予再不往任何處
所，請父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝應善觀慈、悲、喜、捨。」作梵住觀之語，
彼依其教實行，再得禪定。
結分 佛說此法語後，說明四諦──說四諦竟，厭出家之比丘得預流果──佛
為作本生今昔之結語：「爾時之那利妮伽為其原妻，伊西辛伽是厭出家之比丘，而其
父即是我。」
註 1 四種飾，即摩尼珠、金、銀、珊瑚四種。
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