布施比丘本生經
Bilārakosiyajātaka (Ja 450)
［菩薩═帝釋］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行布施之比丘所作之談話。某時，比
丘聞佛之教，與其教共鳴，出家以來，多行布施，以行布施為樂。由食器所受之食
物，如不分配與他人，則自己不食；所受飲物，如不分配與他人，則自己不入於口；
彼如是喜行布施。爾時諸人集於法堂，語其德性。佛來其處問比丘等共為何語，比
丘等語布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，樂為布施之語，為真實耶？」比丘
告以實不相違，佛於此曰：「汝等比丘！此比丘前生為不信心者，因無信仰心故，甚
至著於草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之
心，雖他生受生，亦不拔去。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為於富裕家之青年，管理家財，及
63 父歿繼承財產。某日之事，彼見自己之財產自思：「此處有財產，然未考慮利用之法，
因此，予將投出財產，自己為布施之事。」於是建施物堂，終生行大布施。「縱然命
盡，亦行此布施，代代不斷。」以此教訓其子，彼於忉利天再生為帝釋。
子亦如父行布施，而對其子遺相同之教訓，命終再生成為月天子，其次其子成
為日天子，其次之子成為天之御者，其子再生為乾闍婆之子五頂。然第六代之主人
第十篇 一九九
--------------------------------------------------------------------------
小部經典十一 二○○
為不信心者，頑固而無情愛，吝嗇而不布施，燒毀布施會堂，逐打乞食者而追散之，
著於草尖一滴之油亦不與。
天主帝釋觀察前此之行為：「彼等果然繼承布施之遺業與否？」觀察所見─自己
之子行布施，再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再
生為五頂；至第六代則此遺業中斷。於是帝釋自思：「制此惡法，必須使知布施之
果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五頂謂曰：「我等之家系，第六代主
人，燒毀布施會堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等對彼思與教化。」於是
一同前往波羅奈城。
此時富裕主人之統治事務終了，移足出至第七門倉庫眺望街中。帝釋向四人云：
「君等可隨我之後。」言畢接近富裕主人之前而立曰：「若長者能與我以食物！」「婆羅
64 門！今此處未有食事，請往他處。」「大長者！婆羅門乞食之時，無拒絕者。」「婆羅
門！予家既未調理食事，亦未有食事之材料，請往他處。」「大長者！我為汝唱詩一
首，汝請聞之。」「我等無聞汝詩之必要，汝請他往，勿立於此處。」
帝釋若不聞其語之狀，唱次之二偈︰
一 賢者雖不備 調食為乞者
汝為有備者 立於不與處
二 吝物自恣者 布施不能與
望福行布施 此為賢者業
主人聞此云：「如是請入家中少坐，予行少量供養。」帝釋唱此等偈頌，入內而
坐。
其次月天子進出乞食，「予無與汝之食物，汝請他往。」彼聞主人之言云：「大長
者！汝屋內有一婆羅門，若有婆羅門之供養，予亦可入內。」主人云：「除婆羅門之
供養外，決無其他，汝請他往。」彼若未聞，云：「大長者！先請聞偈。」於是唱次之
二偈：
三 不行布施人 堂事起吝怖
因不布施故 於是有吝怖
吝惜財物者 恐飢且怖渴
此世彼世怖 愚人徒受苦
第十篇 二○一
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小部經典十一 二○二
四 善與制諸慾 若然無吝怖
來世多福德 必待其人受
65 長者聞此語云：「如是請入內，少為供養。」月天子入內坐於帝釋近傍。
由此稍後，日天子來求食事，唱次之二偈：
五 難施為布施 難為布施者
傚法不善者 難從善人法
六 善人與惡人 歸趣故有別
不善趣地獄 善者行天界
長者只聞其言，而不向彼觀望云：「如是請入坐婆羅門之側，少受供養。」
繼之則為天之御者前來乞食，彼云：「無有食事。」御者唱第七之偈：
七 貧者有布施 富者不欲與
貧者與奉施 可當其千倍
66 長者云：「如是請入就坐。」
其次不久五頂前來乞食，長者云︰「此處無有，請至他處。」「前此予往任何處，
均有婆羅門受供養之例，因此予思此家亦有婆羅門之供養。」於是說法唱第八之偈：
八 生活雖貧行正道 零細養育與子孫
若人千百為供犧 比此少分無價值
長者聞五頂之語自思：「予將聞此為何無價值。」於是唱第九之偈：
九 何故廣大多供費 比正布施無價值
何故數千為供犧 無此少分布施價？
67 五頂答此唱最後之偈：
一○ 若人住於不正思 布施使彼苦殺悲
屠殺滴淚行奉施 何可相等正布施
如是幾千運供犧 一分不值此布施
長者聞五頂之教云：「如是請入家就坐，少行供養。」於是五頂往婆羅門之側著
座。
爾時長者呼其使者命之曰：「向此婆羅門等供養少許籽米。」女人取籽米謂曰：
「可於何處煮食？」「予等不觸籽米。」使者云：「主人！婆羅門不觸籽米。」「如是施與
第十篇 二○三
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小部經典十一 二○四
白米。」使者持白米云：「請取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不
取未煮者。」「如是以鍋備以牛之食物與之。」使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與
之。
此五人婆羅門吞食，皆滿口張頰，結於喉中，轉眼吐出，翻倒如同死人。使者
68 見此，思為已死，驚向長者報告：「婆羅門等不能吞下牛食而死。」長者自思：「人等
非難：『汝此暴漢，對善良之婆羅門與以牛食，使婆羅門不能吞下而死。』」於是命
使者：「速行取去婆羅門等鍋中之食物，而準備上等之甘食。」長者步出道路，呼集
諸人等辯解曰：「予經常以予食之食物供養此等婆羅門，然婆羅門等慾深，大肆羅致
食之，遂致結喉而死，諸位應知此非予之過失。」
此時於群集諸人之前，婆羅門起立，環視諸人云：「些昌人謊言，彼云供養自己
所食之食物，但首先與我等以牛之食物，而於予等如死人狀倒臥期間，準備此等食
物。」言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見。於是群眾非難長者云：「汝盲目
之愚人，破壞自己之家規，燒布施之會堂，摑乞食者之首予以追散，皆汝之所為。
對此善良之婆羅門等與以牛之食物，汝往彼世之時，可將汝之家財結帶於首上而去
耶？」
此時帝釋問群眾曰：「君等知此家財為誰之物？」「予等不知。」「君等以前未聞昔
日於此街上有波羅奈大豪商，建立布施堂，實行大布施之人耶？」「唯然，予等曾聞。」
「彼長者即予是，因行布施，再生為帝釋天神之王；予之子不破遺業，再生為月天子，
其子為日天子，其子為天之御者，其子再生為乾闍婆之子五頂。於此諸人之內，居
69 於此處者為月天子，此為日天子，此為天之御者，此即惡人之父乾闍婆之子五頂。
如此皆為布施福德多者，賢者應善為善事。」為釋群眾之疑，帝釋昇至空中，依大威
力具多數之從者立放光輝，全市街如現光明照耀。帝釋呼群眾曰：「我等自天上捨光
榮而降，來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處。此惡人滅我等家系之遺訓，
燒毀布施之會堂，捕捉乞食者之首而追出，捨棄我等之家訓，否定布施之教，將來
必墮地獄，因此以哀愍降來此處。」帝釋示布施之德，為群眾說法。
長者於是合掌立誓曰：「天神！予自今以後，不捨傳來之家訓，多行布施。自今
日起，假令一滴之水，由清淨牙齒之清涼劑開始，苟為自得食物不與他者，決不入
口。」
第十篇 二○五
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小部經典十一 二○六
帝釋訓彼應須自制，授與五戒，與四人天神之子共同歸還自己之住所。長者亦
於如是有命之期間多行布施，再生於忉利天上。
結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生為不信心，不行任何布
施，而予訓示比丘，使知布施之果。今雖轉生，仍不捨其心。」於是佛為作本生今昔
之結語：「爾時長者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍連，天之御者
是迦葉，五頂是阿難，帝釋即是我。」
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行布施之比丘所作之談話。某時，比
丘聞佛之教，與其教共鳴，出家以來，多行布施，以行布施為樂。由食器所受之食
物，如不分配與他人，則自己不食；所受飲物，如不分配與他人，則自己不入於口；
彼如是喜行布施。爾時諸人集於法堂，語其德性。佛來其處問比丘等共為何語，比
丘等語布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，樂為布施之語，為真實耶？」比丘
告以實不相違，佛於此曰：「汝等比丘！此比丘前生為不信心者，因無信仰心故，甚
至著於草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之
心，雖他生受生，亦不拔去。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為於富裕家之青年，管理家財，及
63 父歿繼承財產。某日之事，彼見自己之財產自思：「此處有財產，然未考慮利用之法，
因此，予將投出財產，自己為布施之事。」於是建施物堂，終生行大布施。「縱然命
盡，亦行此布施，代代不斷。」以此教訓其子，彼於忉利天再生為帝釋。
子亦如父行布施，而對其子遺相同之教訓，命終再生成為月天子，其次其子成
為日天子，其次之子成為天之御者，其子再生為乾闍婆之子五頂。然第六代之主人
第十篇 一九九
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小部經典十一 二○○
為不信心者，頑固而無情愛，吝嗇而不布施，燒毀布施會堂，逐打乞食者而追散之，
著於草尖一滴之油亦不與。
天主帝釋觀察前此之行為：「彼等果然繼承布施之遺業與否？」觀察所見─自己
之子行布施，再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再
生為五頂；至第六代則此遺業中斷。於是帝釋自思：「制此惡法，必須使知布施之
果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五頂謂曰：「我等之家系，第六代主
人，燒毀布施會堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等對彼思與教化。」於是
一同前往波羅奈城。
此時富裕主人之統治事務終了，移足出至第七門倉庫眺望街中。帝釋向四人云：
「君等可隨我之後。」言畢接近富裕主人之前而立曰：「若長者能與我以食物！」「婆羅
64 門！今此處未有食事，請往他處。」「大長者！婆羅門乞食之時，無拒絕者。」「婆羅
門！予家既未調理食事，亦未有食事之材料，請往他處。」「大長者！我為汝唱詩一
首，汝請聞之。」「我等無聞汝詩之必要，汝請他往，勿立於此處。」
帝釋若不聞其語之狀，唱次之二偈︰
一 賢者雖不備 調食為乞者
汝為有備者 立於不與處
二 吝物自恣者 布施不能與
望福行布施 此為賢者業
主人聞此云：「如是請入家中少坐，予行少量供養。」帝釋唱此等偈頌，入內而
坐。
其次月天子進出乞食，「予無與汝之食物，汝請他往。」彼聞主人之言云：「大長
者！汝屋內有一婆羅門，若有婆羅門之供養，予亦可入內。」主人云：「除婆羅門之
供養外，決無其他，汝請他往。」彼若未聞，云：「大長者！先請聞偈。」於是唱次之
二偈：
三 不行布施人 堂事起吝怖
因不布施故 於是有吝怖
吝惜財物者 恐飢且怖渴
此世彼世怖 愚人徒受苦
第十篇 二○一
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小部經典十一 二○二
四 善與制諸慾 若然無吝怖
來世多福德 必待其人受
65 長者聞此語云：「如是請入內，少為供養。」月天子入內坐於帝釋近傍。
由此稍後，日天子來求食事，唱次之二偈：
五 難施為布施 難為布施者
傚法不善者 難從善人法
六 善人與惡人 歸趣故有別
不善趣地獄 善者行天界
長者只聞其言，而不向彼觀望云：「如是請入坐婆羅門之側，少受供養。」
繼之則為天之御者前來乞食，彼云：「無有食事。」御者唱第七之偈：
七 貧者有布施 富者不欲與
貧者與奉施 可當其千倍
66 長者云：「如是請入就坐。」
其次不久五頂前來乞食，長者云︰「此處無有，請至他處。」「前此予往任何處，
均有婆羅門受供養之例，因此予思此家亦有婆羅門之供養。」於是說法唱第八之偈：
八 生活雖貧行正道 零細養育與子孫
若人千百為供犧 比此少分無價值
長者聞五頂之語自思：「予將聞此為何無價值。」於是唱第九之偈：
九 何故廣大多供費 比正布施無價值
何故數千為供犧 無此少分布施價？
67 五頂答此唱最後之偈：
一○ 若人住於不正思 布施使彼苦殺悲
屠殺滴淚行奉施 何可相等正布施
如是幾千運供犧 一分不值此布施
長者聞五頂之教云：「如是請入家就坐，少行供養。」於是五頂往婆羅門之側著
座。
爾時長者呼其使者命之曰：「向此婆羅門等供養少許籽米。」女人取籽米謂曰：
「可於何處煮食？」「予等不觸籽米。」使者云：「主人！婆羅門不觸籽米。」「如是施與
第十篇 二○三
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小部經典十一 二○四
白米。」使者持白米云：「請取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不
取未煮者。」「如是以鍋備以牛之食物與之。」使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與
之。
此五人婆羅門吞食，皆滿口張頰，結於喉中，轉眼吐出，翻倒如同死人。使者
68 見此，思為已死，驚向長者報告：「婆羅門等不能吞下牛食而死。」長者自思：「人等
非難：『汝此暴漢，對善良之婆羅門與以牛食，使婆羅門不能吞下而死。』」於是命
使者：「速行取去婆羅門等鍋中之食物，而準備上等之甘食。」長者步出道路，呼集
諸人等辯解曰：「予經常以予食之食物供養此等婆羅門，然婆羅門等慾深，大肆羅致
食之，遂致結喉而死，諸位應知此非予之過失。」
此時於群集諸人之前，婆羅門起立，環視諸人云：「些昌人謊言，彼云供養自己
所食之食物，但首先與我等以牛之食物，而於予等如死人狀倒臥期間，準備此等食
物。」言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見。於是群眾非難長者云：「汝盲目
之愚人，破壞自己之家規，燒布施之會堂，摑乞食者之首予以追散，皆汝之所為。
對此善良之婆羅門等與以牛之食物，汝往彼世之時，可將汝之家財結帶於首上而去
耶？」
此時帝釋問群眾曰：「君等知此家財為誰之物？」「予等不知。」「君等以前未聞昔
日於此街上有波羅奈大豪商，建立布施堂，實行大布施之人耶？」「唯然，予等曾聞。」
「彼長者即予是，因行布施，再生為帝釋天神之王；予之子不破遺業，再生為月天子，
其子為日天子，其子為天之御者，其子再生為乾闍婆之子五頂。於此諸人之內，居
69 於此處者為月天子，此為日天子，此為天之御者，此即惡人之父乾闍婆之子五頂。
如此皆為布施福德多者，賢者應善為善事。」為釋群眾之疑，帝釋昇至空中，依大威
力具多數之從者立放光輝，全市街如現光明照耀。帝釋呼群眾曰：「我等自天上捨光
榮而降，來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處。此惡人滅我等家系之遺訓，
燒毀布施之會堂，捕捉乞食者之首而追出，捨棄我等之家訓，否定布施之教，將來
必墮地獄，因此以哀愍降來此處。」帝釋示布施之德，為群眾說法。
長者於是合掌立誓曰：「天神！予自今以後，不捨傳來之家訓，多行布施。自今
日起，假令一滴之水，由清淨牙齒之清涼劑開始，苟為自得食物不與他者，決不入
口。」
第十篇 二○五
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小部經典十一 二○六
帝釋訓彼應須自制，授與五戒，與四人天神之子共同歸還自己之住所。長者亦
於如是有命之期間多行布施，再生於忉利天上。
結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生為不信心，不行任何布
施，而予訓示比丘，使知布施之果。今雖轉生，仍不捨其心。」於是佛為作本生今昔
之結語：「爾時長者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍連，天之御者
是迦葉，五頂是阿難，帝釋即是我。」
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