康哈提帕耶那道士本生經
Kaṇhadīpāyanajātaka (Ja 444)
［菩薩═道士］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事於姑尸
第十篇 一五九
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小部經典十一 一六○
王本生譚［第五三一］中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答
28 曰：「是為真實。」佛言：「比丘！於佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有
餘年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。
爾何故於此導人解脫之教出家，安住於如我可為尊敬之佛面前，而於四眾之中云說
不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」於是佛為說過去之事。
主分 昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億
財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同捨愛欲，於大眾
悲泣之間離去，於雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命，
止住五十年間，終未能達得禪定。
彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發遊行，達迦尸國。彼處某街
有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚
為滿足，為造草庵，施於四依 1。彼等於其處住三四年後，乞假遊行出發至波羅奈，
居住於阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼
處為曼達宇耶道士所居。
某日，一盜賊於街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊，
與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，於道士草葺庵門之側，放棄諸
多之物品而逃走。
29 財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而遊行。」
於是恐嚇，拷問 2 後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。
彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；於是持來紝婆
樹木橛，仍不能穿通；於是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」
彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？
乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑
檀破片作為籤狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」
彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺
通後，遺留看守之人而去。
守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」
彼來至曼達宇耶之前時，於途中聞彼被木橛刺殺消息，於是彼往其場所立於一隅問
第十篇 一六一
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小部經典十一 一六二
曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」
曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影，
依予觀之為可悅意。」於是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼
之身體上，滴落於黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。
彼終夜坐於其處。
30 翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其
處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐於木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為
護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊
問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛慾之愚癡在家者
非善云云。」彼為王說示教法。
王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云：
「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可
持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之極則殘留不出。當時恰為彼
以細籤突 3 蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而時。今
彼身亦如是不死。
王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住於庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘
曼達宇耶為名，彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後，回返自己在
俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡，
持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒喧畢，洗足然後塗以香油，而飲水後，
坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。
爾時彼之子祭施童子於［僧庵］廊下之端為球之遊戲，其處有一蟻巢為蛇所居。
童子於地面投球，滾入蟻巢之穴，落於蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼
31 之手，彼因毒之力，身體僵直，倒於其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前，
放置於足下云：「尊師！出家者知藥與護符 4，請使予等之子恢復健康。」道士答曰：
「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請捨慈悲，誦念真言 5。」
道士云：「善哉！予為誦真言。」於是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈：
一 七日予心淨 求德修梵行
更又予得生 五十有餘年
第十篇 一六三
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小部經典十一 一六四
遊行得快樂 有幸持真實
速速拂毒去 祭施得再生
彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈於地面。童子開眼視其父母云：「母
親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己
之力。」父云：「予亦唱真言。」於是以手托載其子之胸，唱第二之偈：
32 二 予見遊行者 求宿到來時
予嘗不喜捨 沙門婆羅門
布施不快樂 幸後持真實
速速拂毒去 祭施得再生
父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉於地面。童子起立後復坐，然不能
復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」
彼女答曰：「予亦有真言(真實)，然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使
予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言(真實)，唱第三之偈：
三 吾子！強力之毒蛇 此出蟻巢穴
此物咬我子 我心實不快
與父無差異 幸持此真實
速速拂毒去 祭施得再生
33 彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉於地面，祭施離脫蛇毒，起床開始遊玩
此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：
四 出家清淨自制者 除汝無有不快姿
提帕耶那！何為汝嫌厭苦行 不樂於修習梵行
提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：
五 信而出家又復歸 彼如聾啞與畜類
對此言辭生嫌惡 予修梵行不快樂
聖人讚賞住居善 然予亦成善行者
34 如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈：
六 遊行沙門婆羅門 汝以飲食為供養
汝此家如如意堂 6 汝以飲食為具備
第十篇 一六五
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小部經典十一 一六六
如何汝言多嫌惡 為此布施不快樂
於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：
七 我父祖父皆正信 為施主又有慈悲
予守家庭之義務 若使我家中道衰
對此言辭生嫌惡 予為布施不快樂
然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：
35 八 智能未熟少女時 美女！我由親族攜汝來
對予無愛不示告 近侍多年無憑慕
吾妻！予不知汝為何事 如此共存與予俱
彼女為答彼唱第九之偈：
九 常久以來實難言 此家不得見二夫
妾須守家庭義務 勿使予家成屑碎 7
於此言辭生嫌惡 與君生活不快樂
36 然如斯云後，彼女自思︰「予於夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予
於予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌：
一○ 曼達宇耶！妾述不可語 為子請恕予
無勝愛子者 吾子祭施生
曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛
汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不
當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！
君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清
淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」於是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其
夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵
天境界。
結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說聖諦竟，不平者達預流果──於是
佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅喉羅，木釘
曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」
第十篇 一六七
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小部經典十 一六八
註 1 四依，為比丘生活四種必要之物，即衣服、飲食、臥具、湯藥。
2 拷問，底本為 Potheti，但應改讀為 sodheti，如 PTS 巴英字典所云。
3 sakalika-hira 譯為「刺」。
4 護符譯為 Paritta 真言，或譯咒法為宜。
5 saccakiriya 譯為真言，真譯為「真實動作」之意，有關於咒法，譯為「真言」較佳。
6 如意堂 opana-bhuta，從註釋為如十字路公共蓮池之物，文意上用為施食堂之意，故譯
為如意堂。
7 「家之碎屑」為“kule antimagandhino＂之意譯，直譯為於家之最後之物。換言之，指
墮落者。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事於姑尸
第十篇 一五九
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小部經典十一 一六○
王本生譚［第五三一］中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答
28 曰：「是為真實。」佛言：「比丘！於佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有
餘年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。
爾何故於此導人解脫之教出家，安住於如我可為尊敬之佛面前，而於四眾之中云說
不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」於是佛為說過去之事。
主分 昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億
財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同捨愛欲，於大眾
悲泣之間離去，於雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命，
止住五十年間，終未能達得禪定。
彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發遊行，達迦尸國。彼處某街
有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚
為滿足，為造草庵，施於四依 1。彼等於其處住三四年後，乞假遊行出發至波羅奈，
居住於阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼
處為曼達宇耶道士所居。
某日，一盜賊於街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊，
與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，於道士草葺庵門之側，放棄諸
多之物品而逃走。
29 財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而遊行。」
於是恐嚇，拷問 2 後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。
彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；於是持來紝婆
樹木橛，仍不能穿通；於是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」
彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？
乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑
檀破片作為籤狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」
彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺
通後，遺留看守之人而去。
守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」
彼來至曼達宇耶之前時，於途中聞彼被木橛刺殺消息，於是彼往其場所立於一隅問
第十篇 一六一
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小部經典十一 一六二
曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」
曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影，
依予觀之為可悅意。」於是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼
之身體上，滴落於黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。
彼終夜坐於其處。
30 翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其
處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐於木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為
護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊
問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛慾之愚癡在家者
非善云云。」彼為王說示教法。
王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云：
「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可
持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之極則殘留不出。當時恰為彼
以細籤突 3 蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而時。今
彼身亦如是不死。
王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住於庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘
曼達宇耶為名，彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後，回返自己在
俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡，
持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒喧畢，洗足然後塗以香油，而飲水後，
坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。
爾時彼之子祭施童子於［僧庵］廊下之端為球之遊戲，其處有一蟻巢為蛇所居。
童子於地面投球，滾入蟻巢之穴，落於蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼
31 之手，彼因毒之力，身體僵直，倒於其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前，
放置於足下云：「尊師！出家者知藥與護符 4，請使予等之子恢復健康。」道士答曰：
「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請捨慈悲，誦念真言 5。」
道士云：「善哉！予為誦真言。」於是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈：
一 七日予心淨 求德修梵行
更又予得生 五十有餘年
第十篇 一六三
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小部經典十一 一六四
遊行得快樂 有幸持真實
速速拂毒去 祭施得再生
彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈於地面。童子開眼視其父母云：「母
親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己
之力。」父云：「予亦唱真言。」於是以手托載其子之胸，唱第二之偈：
32 二 予見遊行者 求宿到來時
予嘗不喜捨 沙門婆羅門
布施不快樂 幸後持真實
速速拂毒去 祭施得再生
父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉於地面。童子起立後復坐，然不能
復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」
彼女答曰：「予亦有真言(真實)，然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使
予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言(真實)，唱第三之偈：
三 吾子！強力之毒蛇 此出蟻巢穴
此物咬我子 我心實不快
與父無差異 幸持此真實
速速拂毒去 祭施得再生
33 彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉於地面，祭施離脫蛇毒，起床開始遊玩
此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：
四 出家清淨自制者 除汝無有不快姿
提帕耶那！何為汝嫌厭苦行 不樂於修習梵行
提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：
五 信而出家又復歸 彼如聾啞與畜類
對此言辭生嫌惡 予修梵行不快樂
聖人讚賞住居善 然予亦成善行者
34 如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈：
六 遊行沙門婆羅門 汝以飲食為供養
汝此家如如意堂 6 汝以飲食為具備
第十篇 一六五
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小部經典十一 一六六
如何汝言多嫌惡 為此布施不快樂
於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：
七 我父祖父皆正信 為施主又有慈悲
予守家庭之義務 若使我家中道衰
對此言辭生嫌惡 予為布施不快樂
然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：
35 八 智能未熟少女時 美女！我由親族攜汝來
對予無愛不示告 近侍多年無憑慕
吾妻！予不知汝為何事 如此共存與予俱
彼女為答彼唱第九之偈：
九 常久以來實難言 此家不得見二夫
妾須守家庭義務 勿使予家成屑碎 7
於此言辭生嫌惡 與君生活不快樂
36 然如斯云後，彼女自思︰「予於夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予
於予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌：
一○ 曼達宇耶！妾述不可語 為子請恕予
無勝愛子者 吾子祭施生
曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛
汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不
當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！
君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清
淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」於是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其
夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵
天境界。
結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說聖諦竟，不平者達預流果──於是
佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅喉羅，木釘
曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」
第十篇 一六七
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小部經典十 一六八
註 1 四依，為比丘生活四種必要之物，即衣服、飲食、臥具、湯藥。
2 拷問，底本為 Potheti，但應改讀為 sodheti，如 PTS 巴英字典所云。
3 sakalika-hira 譯為「刺」。
4 護符譯為 Paritta 真言，或譯咒法為宜。
5 saccakiriya 譯為真言，真譯為「真實動作」之意，有關於咒法，譯為「真言」較佳。
6 如意堂 opana-bhuta，從註釋為如十字路公共蓮池之物，文意上用為施食堂之意，故譯
為如意堂。
7 「家之碎屑」為“kule antimagandhino＂之意譯，直譯為於家之最後之物。換言之，指
墮落者。
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