健陀羅王本生經
Gandhārajātaka (Ja 406)
［菩薩＝王］
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對藥物貯藏學處所作之談話。此為王舍城
所起之事，尊者畢磷陀婆蹉釋放園丁之家族，赴王宮以神通為王造黃金宮殿時，眾
人滿足，送長老五種之藥品 1，彼長老則與其眷屬教團，因其眷屬已持有甚多，於
364 是將所得之藥物充滿於壺、瓶及托缽袋內。眾人見此，憤慨思之：「此等貪欲之沙門，
實與守寶庫門之人無異。」佛聞此事，教以學處曰﹕「此實為有關病比丘之事 2。」佛
言：「汝等比丘！佛未出現於世之時，人就外道而出家，賢者只持五戒，為翌日而貯
存鹽及砂糖而遭人非難；雖然如此，而汝等入此得救之教，猶為第二第三之日而貯
存。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日，菩薩於健陀羅國為健陀羅王之王子，父死後，即王位，正當治國。
又於中國，有毘提訶國名，毘提訶王治國。此二人雖為未見之友，但彼此互相堅信，
當時人長壽生活為三萬歲。
而此健陀羅王，於某一滿月布薩會之日，嚴守戒律，於高殿設華麗之座席，坐
於中央之王座上，開窗眺望東方世界，向大臣等作適切之法義說法，於一剎那間，
天空上昇之圓月為羅喉所覆 3，月光隱而不現。大臣等將不見月光，月為羅喉所奪
之事，向王告白，王觀月自思：「此月為外來之污所穢，月光不見；予亦因臣下之污，
如月為羅喉所奪，使予為無光之物，對予實不相應。予應如淨照天空之月，應捨王
位出家，對予更有何必要為他之教誡？予對家族家臣均無執著，予應曉諭自己遊行
四方，此對予方為相應。」於是王云：「汝等可為所欲為。」王國與彼大臣等，彼則於
365 放棄迦濕彌羅及健陀羅兩國之王位後，出家入仙人之道，依禪定而得神通，委身於
禪定之喜悅，生活於雪山地方。
然而毘提訶王向商人訊問：「有關我友之幸福如何？」時，聞彼入於出家之生活
而自思：「予友出家，予在王位又將如何？」於是彼亦捨棄七由旬之彌提羅市、三百
第二章 健陀羅品 二○七
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小部經典十 二○八
由旬之毘提訶國、壹萬六千村落之支配權、充裕之寶庫、壹萬六千之舞姬，不顧子
女而入於雪山地方出家，食野生之果實以續命，靜靜而為宗教之生活。
彼等兩同為修行，後日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相調和，靜度宗教生
活，而毘提訶仙人則對健陀羅仙人加以奉仕。
兩人於某滿月之日，坐於某樹之根元，談論適法之事時，天空昇起之月，又為
羅喉所覆。毘提訶仙人觀察眺望：「何以月光沉沒？」彼見月光為羅喉所奪問曰：「尊
師！究竟月為誰所覆，隱而不照？」健陀羅仙人答曰：「弟士！此羅喉污月無光，予
因觀月為羅喉所奪，予思：『此淨月為外來之污而不現光，對予此王位之污，亦恰
如羅喉之對月，此王位使予為無光之物，予將出家。』予立即以月為羅喉所奪為緣，
366 捨棄王位而出家。」毘提訶仙人問曰：「尊師！君身為健陀羅王耶？」健陀羅仙人答：
「唯然。」毘提訶仙人云：「尊師！予為毘提訶國、彌提羅市之毘提訶王，予等實為相
互未見之友。」健陀羅仙人問曰：「然爾有如何之緣耶？」毘提訶仙人答曰：「予聞尊
身出家時自思：『此人為真正看破出家之功德。』予以尊身為緣，捨棄王位而出家。」
彼等自彼時以來，非常親密而調和，食果蓏而遊行四方。
彼等長期住於其處，亦為得鹽與酢，由雪山下來，至某國境之村。眾人等對彼等
之舉止滿足，給與施食，得彼等之同意，由森林中建立使用為休息場所之住居，又
為彼等之食事，與中途造一淨水之場所為家，彼等於國境村落行乞已，即與彼草葺
之家完畢食事，再赴己之住所。而此村之人與彼等食物，有時與鹽入缽，有時亦與
全無鹽氣之食物。
某日之事，村人對草籠施與甚多之鹽，毘提訶仙人前往得鹽，食事之時，充分
與菩薩而自己亦取適當量之後，餘者入於草籠之中，彼思：「此決定為不得鹽之日使
用 4。」將鹽保存於積草之內。其後某日，得無鹽氣之食物時，毘提訶仙人與健陀羅
仙人以盛施食之皿，由草籠之內將鹽取出云：「尊師！請取此鹽。」健陀羅仙人問曰：
「今日未由村人得鹽，汝由何處入手？」毘提訶仙人答：「尊師！先日由村人得鹽甚
多，爾時予思：『此決定為不得鹽之日使用。』故將餘者保存。」然爾時菩薩云：「愚
者！爾捨一百由旬之毘提訶國而出家，為無一物之境遇，而於此起鹽與砂糖之欲。」
菩薩咎誡於彼唱第一之偈：
367 一 爾捨諸村邑 一萬六千多
第二章 健陀羅品 二○九
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小部經典十 二一○
棄多庫中寶 今又思儲蓄
毘提訶如斯被咎，難堪而抱敵意云：「尊師！尊身不見自己之罪過，只視予之罪
過。實則尊身因自思：『對他人教誡，對自己又有何要，唯應教誡自己。』故捨王
位而出家，然於此處何故對予教誡？」於是為唱第二之偈：
二 捨健陀羅國 諸多財寶棄
遠離諸教誡 於此教誡我
菩薩聞此終了唱第三之偈：
三 毘提訶！我為說正法 我不好非法
宣說正法時 我不染邪惡
毘提訶聞菩薩之語已云：「尊師！縱令所言為有益之事，而云反對他人使之發
368 怒，終非善舉。尊身對予恰如以鈍刀剃刮，頗為粗暴。」於是唱第四之偈：
四 如何種類事 如為煩他人
縱令有大益 賢者不為語
菩薩聞此唱第五之偈：
五 惱人或不惱 散落如穀粉
宣說正法時 不為邪惡污
菩薩為此言已，又舉善逝［佛］之教誡：「阿難 5！如陶師之不鑄生粘土 6，我
不以爾為對相。而阿難！予為再三再四之咎言，使汝將住為真實者。」此為善逝［佛］
之教誡，應住於相應之行，恰如陶師再三叩於瓶而不取生燒之物，只取善燒之瓶，
為說明此理，彼再唱次之二偈：
六 人自為覺悟 若不得圓滿
林中盲水牛 多處亂遊行
七 此處若有人 善自為修行
彼等為積德 留意為遊行
369 毘提訶仙人聞此已，向菩薩言：「尊師！今後請對予教誡，予任性自然之氣質，
今與尊身之語已相合致，故請師恕予。」彼向菩薩請求寬恕。於是彼等生活親密，再
歸雪山，菩薩於其處向毘提訶仙人述說入定修法 7，彼行之而修得神通力及定力，
如是具禪定不退轉之二人，得成可生梵天界之身。
第二章 健陀羅品 二一一
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小部經典十 二一二
結分 佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之毘提訶是阿難，健陀羅王實
即是我。」
註 1 五種之藥物指酪油(Sappi)、牛酪(Navanita)、胡麻油(Teia)、蜂蜜(Madhu)及糖
蜜(Phanita)。此為參考 Mahavagga，III 1-16 而出者。
2 Mahavagga，VI15-16 曰：「實為對病比丘眾適用之藥物，即關於酪油、牛酪、胡麻油、
蜂蜜、糖蜜等，得受此等後，最高可保存七日間使用。」此處即引用此等之句意。
3 羅喉(Rahu)據傳說為「象徵黑暗之龍頭神，罰為太陽與月之反逆者，由口中入為隱飾之
魔神」。佛教以此為非天(Asura)中之一魔神。
4「決定於不得鹽日」為 Alonaka-divase-bhavissati 之譯語。此是√bhu 未來形之特殊用
法，應予注意。
5 阿難(Ananda)在此本生譚之末尾出現，指毘提訶王。
6 生粘土，底本為 Amaka amaka-matta，腳註為 Amaka-matta，為「未十分燒之生燒
陶土」之意。
609
7 入定修法(Kasina-Parikamma)為決定在隱遁所之時，為凝視(Kasina-mandala)而
入於禪定之一種觀法。
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對藥物貯藏學處所作之談話。此為王舍城
所起之事，尊者畢磷陀婆蹉釋放園丁之家族，赴王宮以神通為王造黃金宮殿時，眾
人滿足，送長老五種之藥品 1，彼長老則與其眷屬教團，因其眷屬已持有甚多，於
364 是將所得之藥物充滿於壺、瓶及托缽袋內。眾人見此，憤慨思之：「此等貪欲之沙門，
實與守寶庫門之人無異。」佛聞此事，教以學處曰﹕「此實為有關病比丘之事 2。」佛
言：「汝等比丘！佛未出現於世之時，人就外道而出家，賢者只持五戒，為翌日而貯
存鹽及砂糖而遭人非難；雖然如此，而汝等入此得救之教，猶為第二第三之日而貯
存。」於是佛為說過去之事。
主分 昔日，菩薩於健陀羅國為健陀羅王之王子，父死後，即王位，正當治國。
又於中國，有毘提訶國名，毘提訶王治國。此二人雖為未見之友，但彼此互相堅信，
當時人長壽生活為三萬歲。
而此健陀羅王，於某一滿月布薩會之日，嚴守戒律，於高殿設華麗之座席，坐
於中央之王座上，開窗眺望東方世界，向大臣等作適切之法義說法，於一剎那間，
天空上昇之圓月為羅喉所覆 3，月光隱而不現。大臣等將不見月光，月為羅喉所奪
之事，向王告白，王觀月自思：「此月為外來之污所穢，月光不見；予亦因臣下之污，
如月為羅喉所奪，使予為無光之物，對予實不相應。予應如淨照天空之月，應捨王
位出家，對予更有何必要為他之教誡？予對家族家臣均無執著，予應曉諭自己遊行
四方，此對予方為相應。」於是王云：「汝等可為所欲為。」王國與彼大臣等，彼則於
365 放棄迦濕彌羅及健陀羅兩國之王位後，出家入仙人之道，依禪定而得神通，委身於
禪定之喜悅，生活於雪山地方。
然而毘提訶王向商人訊問：「有關我友之幸福如何？」時，聞彼入於出家之生活
而自思：「予友出家，予在王位又將如何？」於是彼亦捨棄七由旬之彌提羅市、三百
第二章 健陀羅品 二○七
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小部經典十 二○八
由旬之毘提訶國、壹萬六千村落之支配權、充裕之寶庫、壹萬六千之舞姬，不顧子
女而入於雪山地方出家，食野生之果實以續命，靜靜而為宗教之生活。
彼等兩同為修行，後日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相調和，靜度宗教生
活，而毘提訶仙人則對健陀羅仙人加以奉仕。
兩人於某滿月之日，坐於某樹之根元，談論適法之事時，天空昇起之月，又為
羅喉所覆。毘提訶仙人觀察眺望：「何以月光沉沒？」彼見月光為羅喉所奪問曰：「尊
師！究竟月為誰所覆，隱而不照？」健陀羅仙人答曰：「弟士！此羅喉污月無光，予
因觀月為羅喉所奪，予思：『此淨月為外來之污而不現光，對予此王位之污，亦恰
如羅喉之對月，此王位使予為無光之物，予將出家。』予立即以月為羅喉所奪為緣，
366 捨棄王位而出家。」毘提訶仙人問曰：「尊師！君身為健陀羅王耶？」健陀羅仙人答：
「唯然。」毘提訶仙人云：「尊師！予為毘提訶國、彌提羅市之毘提訶王，予等實為相
互未見之友。」健陀羅仙人問曰：「然爾有如何之緣耶？」毘提訶仙人答曰：「予聞尊
身出家時自思：『此人為真正看破出家之功德。』予以尊身為緣，捨棄王位而出家。」
彼等自彼時以來，非常親密而調和，食果蓏而遊行四方。
彼等長期住於其處，亦為得鹽與酢，由雪山下來，至某國境之村。眾人等對彼等
之舉止滿足，給與施食，得彼等之同意，由森林中建立使用為休息場所之住居，又
為彼等之食事，與中途造一淨水之場所為家，彼等於國境村落行乞已，即與彼草葺
之家完畢食事，再赴己之住所。而此村之人與彼等食物，有時與鹽入缽，有時亦與
全無鹽氣之食物。
某日之事，村人對草籠施與甚多之鹽，毘提訶仙人前往得鹽，食事之時，充分
與菩薩而自己亦取適當量之後，餘者入於草籠之中，彼思：「此決定為不得鹽之日使
用 4。」將鹽保存於積草之內。其後某日，得無鹽氣之食物時，毘提訶仙人與健陀羅
仙人以盛施食之皿，由草籠之內將鹽取出云：「尊師！請取此鹽。」健陀羅仙人問曰：
「今日未由村人得鹽，汝由何處入手？」毘提訶仙人答：「尊師！先日由村人得鹽甚
多，爾時予思：『此決定為不得鹽之日使用。』故將餘者保存。」然爾時菩薩云：「愚
者！爾捨一百由旬之毘提訶國而出家，為無一物之境遇，而於此起鹽與砂糖之欲。」
菩薩咎誡於彼唱第一之偈：
367 一 爾捨諸村邑 一萬六千多
第二章 健陀羅品 二○九
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小部經典十 二一○
棄多庫中寶 今又思儲蓄
毘提訶如斯被咎，難堪而抱敵意云：「尊師！尊身不見自己之罪過，只視予之罪
過。實則尊身因自思：『對他人教誡，對自己又有何要，唯應教誡自己。』故捨王
位而出家，然於此處何故對予教誡？」於是為唱第二之偈：
二 捨健陀羅國 諸多財寶棄
遠離諸教誡 於此教誡我
菩薩聞此終了唱第三之偈：
三 毘提訶！我為說正法 我不好非法
宣說正法時 我不染邪惡
毘提訶聞菩薩之語已云：「尊師！縱令所言為有益之事，而云反對他人使之發
368 怒，終非善舉。尊身對予恰如以鈍刀剃刮，頗為粗暴。」於是唱第四之偈：
四 如何種類事 如為煩他人
縱令有大益 賢者不為語
菩薩聞此唱第五之偈：
五 惱人或不惱 散落如穀粉
宣說正法時 不為邪惡污
菩薩為此言已，又舉善逝［佛］之教誡：「阿難 5！如陶師之不鑄生粘土 6，我
不以爾為對相。而阿難！予為再三再四之咎言，使汝將住為真實者。」此為善逝［佛］
之教誡，應住於相應之行，恰如陶師再三叩於瓶而不取生燒之物，只取善燒之瓶，
為說明此理，彼再唱次之二偈：
六 人自為覺悟 若不得圓滿
林中盲水牛 多處亂遊行
七 此處若有人 善自為修行
彼等為積德 留意為遊行
369 毘提訶仙人聞此已，向菩薩言：「尊師！今後請對予教誡，予任性自然之氣質，
今與尊身之語已相合致，故請師恕予。」彼向菩薩請求寬恕。於是彼等生活親密，再
歸雪山，菩薩於其處向毘提訶仙人述說入定修法 7，彼行之而修得神通力及定力，
如是具禪定不退轉之二人，得成可生梵天界之身。
第二章 健陀羅品 二一一
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小部經典十 二一二
結分 佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之毘提訶是阿難，健陀羅王實
即是我。」
註 1 五種之藥物指酪油(Sappi)、牛酪(Navanita)、胡麻油(Teia)、蜂蜜(Madhu)及糖
蜜(Phanita)。此為參考 Mahavagga，III 1-16 而出者。
2 Mahavagga，VI15-16 曰：「實為對病比丘眾適用之藥物，即關於酪油、牛酪、胡麻油、
蜂蜜、糖蜜等，得受此等後，最高可保存七日間使用。」此處即引用此等之句意。
3 羅喉(Rahu)據傳說為「象徵黑暗之龍頭神，罰為太陽與月之反逆者，由口中入為隱飾之
魔神」。佛教以此為非天(Asura)中之一魔神。
4「決定於不得鹽日」為 Alonaka-divase-bhavissati 之譯語。此是√bhu 未來形之特殊用
法，應予注意。
5 阿難(Ananda)在此本生譚之末尾出現，指毘提訶王。
6 生粘土，底本為 Amaka amaka-matta，腳註為 Amaka-matta，為「未十分燒之生燒
陶土」之意。
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7 入定修法(Kasina-Parikamma)為決定在隱遁所之時，為凝視(Kasina-mandala)而
入於禪定之一種觀法。
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