豺本生經
Siṅgālajātaka (Ja 148)
（菩薩═豺）
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對離欲所作之談話。於舍衛城有大商人之
子五百人同伴，聞佛之說法，專心於其教，遂出家住於祇園給孤獨長者所建立之精
舍而修行。然於某日之夜中，彼等之心，實即萌生可厭之煩惱慾念。彼等原為離諸
慾煩惱而出家，今則反悔思欲再滿足自己之欲念。
第一五章 變色蜥蜴品 二九九
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小部經典七 三○○
爾時，佛於是夜，立即依神通力放不可思議之光明，對住於祇園精舍之比丘等
之心，究為如何之妄念所囚繫，觀察彼等之心，看破彼等諸比丘之內心，萌生貪愛
之妄念。佛如母之看守其獨子，如隻眼人特別守護他之一眼，對其弟子特別看護，
朝夕於彼等起欲念時，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即時滅卻，是故佛自思惟：「予
將如轉輪聖王 1 馳驅遍歷其國土！我今向彼等說法，使彼等捨離欲念，成阿羅漢。」
於是佛由香室中出，以如甘露之聲，呼具壽之長老法寶阿難曰：「阿難！」長老
阿難往佛前禮拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿難！汝使住於給孤獨
長者建立精舍之比丘眾，悉皆參集於香室之前！」阿難秘密思惟：「今若僅召集五百
比丘等，則彼等自思：『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念！』則心抱畏懼之念，將
對佛之說法，不能發問。因此，予將命所有比丘不遺一人，前來參集。」於是阿難云：
「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪，集合所有比丘於香室之前時，為佛設置寶座。
佛正身端正，結踟趺坐，如大磐石上聳立之須彌山，著於所設之寶座。四邊圍繞，
雙雙對對，普現佛之六色大光明之光輝，其光明如大缽之大，天蓋之大，普遍放散，
閃於天之一方，如電光之透徹，又如曉明昇起之太陽，光搖大海之水底。比丘等向
佛稽首禮拜，如繞誹紅之布衣，圍繞於佛之周圍而著作。
502 佛發梵音，開始為比丘等宣說妙法，佛言：「汝等比丘！為比丘者，實不應起欲
覺、瞋覺、害覺等之三不善覺。內心所起之煩惱，不可思為微細，煩惱實為大敵，
敵雖小亦不可輕視，彼一得場所，常生至破滅；如是萌起僅少之煩惱，一得增大，
遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養，亦如毒蛇，如電光雷鳴，不可執著，實為可
恐怖者，雖於瞬間所起之煩惱，應依思惟之力，亦不暫止於心，如露滴蓮葉之上，
立即消碎，應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱，亦為懺侮，完全斷盡，於內心
不再發生。」於是為說過去之事。
主分 昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩而生為豺，住於某河畔之森林
中。爾時一匹老象，斃死於恒河岸邊，彼豺探求餌食，發現老象之屍體，彼非常歡
喜，得大美食。彼往其前，先嚙其鼻，然洽如嚙食鐵鋤，彼自語曰：「奇哉！異哉！
此處竟不能食！」其次嚙牙，堅如嚙骨；其次嚙耳，如同笊；其次嚙足，猶如嚙咬
石臼；其次嚙尾，又如嚙杵，彼云：「此處亦不能食！」於是到處探求，竟無可食之
處。其中彼探得象之肚門，彼云：「此處完全柔軟，如食果品，且有甘味，於此身體
第一五章 變色蜥蜴品 三○一
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小部經典七 三○二
之中，此方為最柔軟而味最佳之處！」於是彼由此處漸漸進入，遂入於象腹之中，食
其腎臟、肺臟；於咽喉渴時，即吸其血，疲勞憩息之時，即臥身體於象腹中休息，
如是彼仔細思量：「此象腹中實為予心情最善之住家，思欲食時，則有美好如所思之
肉食。更有如何較此最佳之事耶？」彼自言語而不往他所，在象之腹中食肉度日。
經過時日之同時，彼象之屍體曝晒，為熱風所吹，為太陽灼熱之光線所燒，漸
503 次乾燥，皮膚收縮，而豺進入之入口亦次第縮小，腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出
此與世間全然遮斷之住家，因屍體乾涸，肉亦乾涸，血液完全涸竭，彼失去出口，
心中不由而生出恐懼，到處衝撞迴旋，為巡求出口而狂亂，恰如回鍋重煮之米飯，
於釜內沸騰，彼於象腹中上下迴馳。
其間大雨降下，為此，屍體含濕氣而膨脹，遂稍恢復元來之狀。彼認出開啟肛
門，如星之光，豺認知其洞穴，彼云：「予命方始僅得救矣！」於是彼由象頭折返，
以猛然之勢，向肛門突進，以頭破其穴，遂得外出。其唯一無二無三身體之毛，於
通過肛門之際，均被剝落。彼身體無毛如多羅樹，心懷怯懦而續奔走，彼忽然止步，
仔細遍觀自己之身體時，切實生後悔之念，彼心大有感觸，彼思︰「予之苦痛，非為
依任何人之所為，完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後，我決不起貪念，再不
進象體！」於是唱次之偈：
二度再不入 再不入二度
不入象之腹 因果實可怖
如是語畢，彼由其處走去，再不回顧其象之屍體。由此以後，完全不稍生貪欲
之心。
結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！內心勿起煩惱之增進，應常調御汝
504 心！」佛為說明四諦，說四諦竟，彼等五百比丘得阿羅漢。餘者或得預流果，或得一
來果，或得不還果。於是為作本生今昔之結語：「爾時之豺即是我。」
註 1 轉輪聖王身具三十二相，即位時由天感得輪寶，轉其輪寶，降伏四方云轉聖王。此為古代
印度人理想之人格。
第一五章 變色蜥蜴品 三○三
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小部經典七 三○四
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對離欲所作之談話。於舍衛城有大商人之
子五百人同伴，聞佛之說法，專心於其教，遂出家住於祇園給孤獨長者所建立之精
舍而修行。然於某日之夜中，彼等之心，實即萌生可厭之煩惱慾念。彼等原為離諸
慾煩惱而出家，今則反悔思欲再滿足自己之欲念。
第一五章 變色蜥蜴品 二九九
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小部經典七 三○○
爾時，佛於是夜，立即依神通力放不可思議之光明，對住於祇園精舍之比丘等
之心，究為如何之妄念所囚繫，觀察彼等之心，看破彼等諸比丘之內心，萌生貪愛
之妄念。佛如母之看守其獨子，如隻眼人特別守護他之一眼，對其弟子特別看護，
朝夕於彼等起欲念時，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即時滅卻，是故佛自思惟：「予
將如轉輪聖王 1 馳驅遍歷其國土！我今向彼等說法，使彼等捨離欲念，成阿羅漢。」
於是佛由香室中出，以如甘露之聲，呼具壽之長老法寶阿難曰：「阿難！」長老
阿難往佛前禮拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿難！汝使住於給孤獨
長者建立精舍之比丘眾，悉皆參集於香室之前！」阿難秘密思惟：「今若僅召集五百
比丘等，則彼等自思：『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念！』則心抱畏懼之念，將
對佛之說法，不能發問。因此，予將命所有比丘不遺一人，前來參集。」於是阿難云：
「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪，集合所有比丘於香室之前時，為佛設置寶座。
佛正身端正，結踟趺坐，如大磐石上聳立之須彌山，著於所設之寶座。四邊圍繞，
雙雙對對，普現佛之六色大光明之光輝，其光明如大缽之大，天蓋之大，普遍放散，
閃於天之一方，如電光之透徹，又如曉明昇起之太陽，光搖大海之水底。比丘等向
佛稽首禮拜，如繞誹紅之布衣，圍繞於佛之周圍而著作。
502 佛發梵音，開始為比丘等宣說妙法，佛言：「汝等比丘！為比丘者，實不應起欲
覺、瞋覺、害覺等之三不善覺。內心所起之煩惱，不可思為微細，煩惱實為大敵，
敵雖小亦不可輕視，彼一得場所，常生至破滅；如是萌起僅少之煩惱，一得增大，
遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養，亦如毒蛇，如電光雷鳴，不可執著，實為可
恐怖者，雖於瞬間所起之煩惱，應依思惟之力，亦不暫止於心，如露滴蓮葉之上，
立即消碎，應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱，亦為懺侮，完全斷盡，於內心
不再發生。」於是為說過去之事。
主分 昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩而生為豺，住於某河畔之森林
中。爾時一匹老象，斃死於恒河岸邊，彼豺探求餌食，發現老象之屍體，彼非常歡
喜，得大美食。彼往其前，先嚙其鼻，然洽如嚙食鐵鋤，彼自語曰：「奇哉！異哉！
此處竟不能食！」其次嚙牙，堅如嚙骨；其次嚙耳，如同笊；其次嚙足，猶如嚙咬
石臼；其次嚙尾，又如嚙杵，彼云：「此處亦不能食！」於是到處探求，竟無可食之
處。其中彼探得象之肚門，彼云：「此處完全柔軟，如食果品，且有甘味，於此身體
第一五章 變色蜥蜴品 三○一
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小部經典七 三○二
之中，此方為最柔軟而味最佳之處！」於是彼由此處漸漸進入，遂入於象腹之中，食
其腎臟、肺臟；於咽喉渴時，即吸其血，疲勞憩息之時，即臥身體於象腹中休息，
如是彼仔細思量：「此象腹中實為予心情最善之住家，思欲食時，則有美好如所思之
肉食。更有如何較此最佳之事耶？」彼自言語而不往他所，在象之腹中食肉度日。
經過時日之同時，彼象之屍體曝晒，為熱風所吹，為太陽灼熱之光線所燒，漸
503 次乾燥，皮膚收縮，而豺進入之入口亦次第縮小，腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出
此與世間全然遮斷之住家，因屍體乾涸，肉亦乾涸，血液完全涸竭，彼失去出口，
心中不由而生出恐懼，到處衝撞迴旋，為巡求出口而狂亂，恰如回鍋重煮之米飯，
於釜內沸騰，彼於象腹中上下迴馳。
其間大雨降下，為此，屍體含濕氣而膨脹，遂稍恢復元來之狀。彼認出開啟肛
門，如星之光，豺認知其洞穴，彼云：「予命方始僅得救矣！」於是彼由象頭折返，
以猛然之勢，向肛門突進，以頭破其穴，遂得外出。其唯一無二無三身體之毛，於
通過肛門之際，均被剝落。彼身體無毛如多羅樹，心懷怯懦而續奔走，彼忽然止步，
仔細遍觀自己之身體時，切實生後悔之念，彼心大有感觸，彼思︰「予之苦痛，非為
依任何人之所為，完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後，我決不起貪念，再不
進象體！」於是唱次之偈：
二度再不入 再不入二度
不入象之腹 因果實可怖
如是語畢，彼由其處走去，再不回顧其象之屍體。由此以後，完全不稍生貪欲
之心。
結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！內心勿起煩惱之增進，應常調御汝
504 心！」佛為說明四諦，說四諦竟，彼等五百比丘得阿羅漢。餘者或得預流果，或得一
來果，或得不還果。於是為作本生今昔之結語：「爾時之豺即是我。」
註 1 轉輪聖王身具三十二相，即位時由天感得輪寶，轉其輪寶，降伏四方云轉聖王。此為古代
印度人理想之人格。
第一五章 變色蜥蜴品 三○三
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小部經典七 三○四
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