蛇譬喻經
Alagaddūpama (MN 22)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：
「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
眾多比丘聽聞：
「聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
那時，那些比丘去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
那時，那些比丘想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
「阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；世尊說：欲如骨骸……世尊說：欲如肉塊……世尊說：欲如草炬……世尊說：欲如炭火坑……世尊說：欲如夢……世尊說：欲如借用物……世尊說：欲如樹果……世尊說：欲如屠宰場……世尊說：欲如劍戟……世尊說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患。」
當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
由於那些比丘不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』大德！我們聽聞：『聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」』大德！那時，我們去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：『是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」』大德！當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』大德！那時，我們想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：『阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；世尊說：欲如骨骸……（中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患。』大德！當被我們這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』大德！由於我們不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，我們［來］告訴世尊這件事。」
那時，世尊召喚某位比丘：
「來！比丘！你以我的名義召喚以前是捕鷲者的阿哩得比丘：『阿哩得學友！大師召喚你。』」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「阿哩得學友！大師召喚你。」
「是的，學友！」以前是捕鷲者的阿哩得比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「是真的嗎？阿哩得！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？愚鈍男子！我不是以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙嗎？我說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；我說：欲如骨骸……我說：欲如肉塊……我說：欲如草炬……我說：欲如炭火坑……我說：欲如夢……我說：欲如借用物……我說：欲如樹果……我說：欲如屠宰場……我說：欲如劍戟……我說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患，然而，愚鈍男子，你以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，愚鈍男子！這將有你長久的不利與苦。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們怎麼想：這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」
「這怎麼可能呢？不，大德！」
當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
那時，世尊知道以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？」
「不，大德！因為，世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；世尊說：欲如骨骸……（中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患。」
「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，比丘們！因為，我以許多法門說障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，我說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；我說：欲如骨骸……（中略）我說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患，然而，這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，這將有這位愚鈍男子長久的不利與苦。比丘們！在欲之外、在欲想之外、在欲尋之外從事欲，這是不可能的。
比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，則不沉思而接受，他們只以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法錯誤地把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法錯誤地把握。
比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他抓蛇的盤繞部分或尾巴，那隻蛇向他回轉後會咬他的手，或臂，或某個肢體，他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇錯誤地把握。同樣的，比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，則不沉思而接受，他們只以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法錯誤地把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法錯誤地把握。
比丘們！這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，則沉思而接受，他們不以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法正確地把握。
比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他以善抑止的羊足棒抑止，以善抑止的羊足棒抑止後，從頸部正確地把握抓住，比丘們，即使那隻蛇以蛇的盤繞部分包纏那位男子的手，或臂，或某個肢體，他不以其因緣而死亡，或遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇正確地把握。同樣的，比丘們！這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，則沉思而接受，他們不以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法正確地把握。比丘們！因此，如果你們了知我所說的道理，你們應該像這樣憶持它，如果你們不了知我所說的道理，在那裡，你們應該反問我，或其他聰明的比丘。
比丘們！我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』比丘們！你怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？比丘們！這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。同樣的，比丘們！被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該捨斷法，何況非法！
比丘們！有這六見處，哪六個呢？比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
比丘們！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為行：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這樣認為時，他對不存在不戰慄。
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：
「大德！會有對外部不存在的戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的戰慄。」
「大德！會有對外部不存在的不戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人不這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的不戰慄。」
「大德！會有對內部不存在的戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、決意、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對內部不存在的戰慄。」
「大德！會有對內部不存在的不戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、決意、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他不這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對內部不存在的不戰慄。
比丘們！你們能緊捉住那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產，但，比丘們！你們看見過那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產。
比丘們！你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著，但，比丘們！你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著。
比丘們！你們能依止那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止，但，比丘們！你們看見過那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止。
比丘們！［如果］存在真我，會有『我的屬於真我的』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！［如果］存在屬於真我的，會有『我的真我』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當存在真我與屬於真我的不被發現為真實的與確固的時，則凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』比丘們！這不是完全完成的愚者之法嗎？」
「大德！還會有什麼呢？確實是完全完成的愚者之法。」
「比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！你們怎麼想：受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何受，……（中略）凡任何想……凡任何行，……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』比丘們！這被稱為『障礙已除去』、『溝已填滿』、『柱已拔起』、『無門閂』、『聖者旗已落下、重擔已落下、已分離』的比丘。
比丘們！怎樣是障礙已除去的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的無明已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是障礙已除去的比丘。
比丘們！怎樣是溝已填滿的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的出生輪迴的再有已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是溝已填滿的比丘。
比丘們！怎樣是柱已拔起的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的渴愛已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是柱已拔起的比丘。
比丘們！怎樣是無門閂的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的五下分結已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是無門閂的比丘。
比丘們！怎樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的我慢已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘。
比丘們！當帝釋天、梵天與生主神探求這樣解脫的比丘，他們得不到：『像這樣已去者的識是依止這個。』那是什麼原因呢？我說：『像這樣已去者在當生中不被隨知。』比丘們！這麼說、這麼論，某些沙門、婆羅門以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在眾生的斷滅、消失、非有。』比丘們！那些沙門、婆羅門尊師們以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在眾生的斷滅、消失、非有。』我並非如此，我沒如那樣說。比丘們！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅，比丘們！在那裡，如果其他人［因此而］辱罵、誹謗、傷害、騷擾如來，比丘們！在那裡，如來沒有嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！在那裡，如果其他人［因此而］恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裡，如來沒有歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！在那裡，如果其他人［因此而］恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裡，如來這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。』比丘們！因此，在這裡，如果其他人辱罵、誹謗、傷害、騷擾你們，比丘們！在那裡，你們應該不作嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裡，你們應該不作歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裡，你們［應該］這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。』
比丘們！因此，在這裡，凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！受非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！想非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！行非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。比丘們！你們怎麼想：凡在這祇樹林中，人們如果拿走草、薪木、枝條、樹葉，或燒掉，或依他想的而作，你們會這麼想：『人們拿走我們，或燒掉，或依他想的而作。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為這不是我們的真我，也不是屬於真我的。」
「同樣的，比丘們！凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！受……（中略）比丘們！想……（中略）比丘們！行……（中略）比丘們！識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，對他們來說沒有輪迴的安立。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡五下分結已被捨斷的比丘，他們全都為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷，貪、瞋、癡薄的比丘，他們全都為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷的比丘，他們全都為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡隨法行者、隨信行者的比丘，他們全都以正覺為彼岸。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡對我有足夠的信與足夠的熱愛者，他們全都以天界為趣處。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
蛇譬喻經第二終了。
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：
「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
眾多比丘聽聞：
「聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
那時，那些比丘去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
那時，那些比丘想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
「阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；世尊說：欲如骨骸……世尊說：欲如肉塊……世尊說：欲如草炬……世尊說：欲如炭火坑……世尊說：欲如夢……世尊說：欲如借用物……世尊說：欲如樹果……世尊說：欲如屠宰場……世尊說：欲如劍戟……世尊說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患。」
當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：
「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
由於那些比丘不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』大德！我們聽聞：『聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」』大德！那時，我們去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：『是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」』大德！當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』大德！那時，我們想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：『阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；世尊說：欲如骨骸……（中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患。』大德！當被我們這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』大德！由於我們不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，我們［來］告訴世尊這件事。」
那時，世尊召喚某位比丘：
「來！比丘！你以我的名義召喚以前是捕鷲者的阿哩得比丘：『阿哩得學友！大師召喚你。』」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「阿哩得學友！大師召喚你。」
「是的，學友！」以前是捕鷲者的阿哩得比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「是真的嗎？阿哩得！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」
「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？愚鈍男子！我不是以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙嗎？我說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；我說：欲如骨骸……我說：欲如肉塊……我說：欲如草炬……我說：欲如炭火坑……我說：欲如夢……我說：欲如借用物……我說：欲如樹果……我說：欲如屠宰場……我說：欲如劍戟……我說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患，然而，愚鈍男子，你以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，愚鈍男子！這將有你長久的不利與苦。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們怎麼想：這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」
「這怎麼可能呢？不，大德！」
當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
那時，世尊知道以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。」
那時，世尊召喚比丘們：
「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？」
「不，大德！因為，世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；世尊說：欲如骨骸……（中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患。」
「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，比丘們！因為，我以許多法門說障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，我說：欲少樂味而多苦、多惱愁，在這裡更多過患；我說：欲如骨骸……（中略）我說：欲如蛇頭而多苦、多惱愁，在這裡更多過患，然而，這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，這將有這位愚鈍男子長久的不利與苦。比丘們！在欲之外、在欲想之外、在欲尋之外從事欲，這是不可能的。
比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，則不沉思而接受，他們只以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法錯誤地把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法錯誤地把握。
比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他抓蛇的盤繞部分或尾巴，那隻蛇向他回轉後會咬他的手，或臂，或某個肢體，他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇錯誤地把握。同樣的，比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，則不沉思而接受，他們只以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法錯誤地把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法錯誤地把握。
比丘們！這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，則沉思而接受，他們不以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法正確地把握。
比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他以善抑止的羊足棒抑止，以善抑止的羊足棒抑止後，從頸部正確地把握抓住，比丘們，即使那隻蛇以蛇的盤繞部分包纏那位男子的手，或臂，或某個肢體，他不以其因緣而死亡，或遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇正確地把握。同樣的，比丘們！這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，則沉思而接受，他們不以詰難效益與能夠像那樣自由說話的效益學習法，凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！那是什麼原因呢？因為對法正確地把握。比丘們！因此，如果你們了知我所說的道理，你們應該像這樣憶持它，如果你們不了知我所說的道理，在那裡，你們應該反問我，或其他聰明的比丘。
比丘們！我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』比丘們！你怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？比丘們！這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。同樣的，比丘們！被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該捨斷法，何況非法！
比丘們！有這六見處，哪六個呢？比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
比丘們！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為行：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這樣認為時，他對不存在不戰慄。
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：
「大德！會有對外部不存在的戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的戰慄。」
「大德！會有對外部不存在的不戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人不這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的不戰慄。」
「大德！會有對內部不存在的戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、決意、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對內部不存在的戰慄。」
「大德！會有對內部不存在的不戰慄嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裡，某人沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、決意、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他不這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對內部不存在的不戰慄。
比丘們！你們能緊捉住那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產，但，比丘們！你們看見過那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產。
比丘們！你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著，但，比丘們！你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著。
比丘們！你們能依止那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止，但，比丘們！你們看見過那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止。
比丘們！［如果］存在真我，會有『我的屬於真我的』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！［如果］存在屬於真我的，會有『我的真我』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當存在真我與屬於真我的不被發現為真實的與確固的時，則凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』比丘們！這不是完全完成的愚者之法嗎？」
「大德！還會有什麼呢？確實是完全完成的愚者之法。」
「比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！你們怎麼想：受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何受，……（中略）凡任何想……凡任何行，……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』比丘們！這被稱為『障礙已除去』、『溝已填滿』、『柱已拔起』、『無門閂』、『聖者旗已落下、重擔已落下、已分離』的比丘。
比丘們！怎樣是障礙已除去的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的無明已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是障礙已除去的比丘。
比丘們！怎樣是溝已填滿的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的出生輪迴的再有已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是溝已填滿的比丘。
比丘們！怎樣是柱已拔起的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的渴愛已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是柱已拔起的比丘。
比丘們！怎樣是無門閂的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的五下分結已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是無門閂的比丘。
比丘們！怎樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘呢？比丘們！這裡，比丘的我慢已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！這樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘。
比丘們！當帝釋天、梵天與生主神探求這樣解脫的比丘，他們得不到：『像這樣已去者的識是依止這個。』那是什麼原因呢？我說：『像這樣已去者在當生中不被隨知。』比丘們！這麼說、這麼論，某些沙門、婆羅門以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在眾生的斷滅、消失、非有。』比丘們！那些沙門、婆羅門尊師們以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在眾生的斷滅、消失、非有。』我並非如此，我沒如那樣說。比丘們！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅，比丘們！在那裡，如果其他人［因此而］辱罵、誹謗、傷害、騷擾如來，比丘們！在那裡，如來沒有嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！在那裡，如果其他人［因此而］恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裡，如來沒有歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！在那裡，如果其他人［因此而］恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裡，如來這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。』比丘們！因此，在這裡，如果其他人辱罵、誹謗、傷害、騷擾你們，比丘們！在那裡，你們應該不作嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裡，你們應該不作歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裡，你們［應該］這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。』
比丘們！因此，在這裡，凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！受非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！想非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！行非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。比丘們！你們怎麼想：凡在這祇樹林中，人們如果拿走草、薪木、枝條、樹葉，或燒掉，或依他想的而作，你們會這麼想：『人們拿走我們，或燒掉，或依他想的而作。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為這不是我們的真我，也不是屬於真我的。」
「同樣的，比丘們！凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！受……（中略）比丘們！想……（中略）比丘們！行……（中略）比丘們！識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，對他們來說沒有輪迴的安立。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡五下分結已被捨斷的比丘，他們全都為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷，貪、瞋、癡薄的比丘，他們全都為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷的比丘，他們全都為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡隨法行者、隨信行者的比丘，他們全都以正覺為彼岸。
比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡對我有足夠的信與足夠的熱愛者，他們全都以天界為趣處。」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
蛇譬喻經第二終了。
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