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無明為緣經

Avijjādipaccaya 1 (SN 12.35)

住在舍衛城……(中略)。
「比丘們!以無明為緣而有行;以行為緣而有識;……(中略)這樣是這整個苦蘊的集。」
當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
「大德!什麼是老死?而這老死又是誰的?」
「不適當的問題。」世尊說。
「比丘!凡會說『什麼是老死?而這老死又是誰的?』者,或者,比丘!凡會說『老死是一件事,而這老死又屬誰是另一件事。』者,這兩者同一意義,只是語詞不同。
比丘!有『命即是身體』之見,則無梵行生活,或者,有『命是一,身體是另一』之見,則無梵行生活。
比丘!不往這兩個極端後,如來處在中間說法:『以生為緣而有老死。』」
「大德!什麼是生?而這生又是誰的?」
「不是適當的問題。」世尊說。
「比丘!凡會說『什麼是生?而這生又是誰的?』者,比丘!或者,凡會說『生是一件事,而這生又屬誰是另一件事。』者,這兩者同一意義,只是語詞不同。
比丘!有『命即是身體』之見,則無梵行生活,或者,比丘!有『命是一身體是另一』之見,則無梵行生活。
比丘!不往這兩個極端後,如來處在中間說法:『以有為緣而有生。』」
「大德!什麼是有?而這有又是誰的?」
「不是適當的問題。」世尊說。
「比丘!凡會說『什麼是有?而這有又是誰的?』者,或者,比丘!凡會說『有是一件事,而這有又屬誰是另一件事。』者,這兩者同一意義,只是語詞不同。
比丘!有『命即是身體』之見,則無梵行生活,或者,比丘!有『命是一身體是另一』之見,則無梵行生活。
比丘!不往這兩個極端後,如來處在中間說法:『以取為緣而有有。』」
「……(中略)『以渴愛為緣而有取。』」「……『以受為緣而有渴愛。』」「……『以觸為緣而有受。』……」「『以六處為緣而有觸。』」「……『以名色為緣而有六處。』」「……『以識為緣而有名色。』」「……『以行為緣而有識。』」
「大德!什麼是行?而這行又是誰的?」
「不是適當的問題。」世尊說。
「比丘!凡會說『什麼是行?而這行又是誰的?』者,或者,比丘!凡會說『行是一件事,而這行又屬誰是另一件事。』者,這兩者同一意義,只是語詞不同。
比丘!有『命即是身體』之見,則無梵行生活,或者,比丘!有『命是一身體是另一』之見,則無梵行生活。
比丘!不往這兩個極端後,如來處在中間說法:『以無明為緣而有行。』
比丘!但就以那無明的無餘褪去與滅,所有的歪曲、相違、猶豫:『什麼是老死?而這老死又是誰的?』或者『老死是一件事,而這老死又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。
比丘!但就以那無明的無餘褪去與滅,所有的歪曲、相違、猶豫:『什麼是生?而這生又是誰的?』或者『生是一件事,而這生又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。
比丘!但就以那無明的無餘褪去與滅,所有的歪曲、相違、猶豫:『什麼是有?……(中略)什麼是取?……什麼是渴愛?……什麼是受?……什麼是觸?……什麼是六處?……什麼是名色?……什麼是識?……(中略)。』
比丘!但就以那無明的無餘褪去與滅,所有的歪曲、相違、猶豫:『什麼是行?而這行又是誰的?』或者『行是一件事,而這行又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。」

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