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談論之事經

Kathāvatthu (AN 3.67)

「比丘們!有三種談論之事,哪三種呢?比丘們!關於過去時的談論,他會說:『過去時,它是這樣。』比丘們!關於未來時的談論,他會說:『未來時,它將是這樣。』比丘們!關於現在時的談論,他會說:『現在,它是這樣。』

比丘們!有關談論,一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問應該決定性回答的問題而不作決定性地回答,應該分別回答的問題而不作分別回答,應該反問後回答的問題而不作反問後回答,應該被擱置的問題而不擱置時,比丘們!當存在這樣,這個人是不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問應該決定性回答的問題而作決定性地回答;應該分別回答的問題而作分別回答;應該反問後回答的問題而作反問後回答;應該被擱置的問題而擱置時,比丘們!當存在這樣,這個人是適合談論的。

比丘們!有關談論,一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問問題時,他在可能或不可能上不確立,在定見上不確立,在了知說上不確立,在道跡上不確立,比丘們!當存在這樣,這個人是不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問問題時,他在可能或不可能上確立,在定見上確立,在了知說上確立,在道跡上確立,比丘們!當存在這樣,這個人是適合談論的。

比丘們!有關談論,一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問問題時,他推三扯四迴避不答,離題向外,出現憤怒、瞋恚、不滿,比丘們!當存在這樣,這個人是不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問問題時,他不推三扯四迴避不答,不離題向外,不出現憤怒、瞋恚、不滿,比丘們!當存在這樣,這個人是適合談論的

比丘們!有關談論,一個人應該知道他是適合談論的或不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問問題時,他咒罵、壓迫、嘲笑[問者]、緊捉住[小]過失,比丘們!當存在這樣,這個人是不適合談論的。比丘們!如果當這個人被問問題時,他不咒罵、不壓迫、不嘲笑[問者]、不緊捉住[小]過失,比丘們!當存在這樣,這個人是適合談論的。

比丘們!有關談論,一個人應該知道:『他有緣由或無緣由。』比丘們!不傾耳者無緣由,傾耳者有緣由。比丘們!當有緣由時,他自證一法、遍知一法、捨斷一法、作證一法,他自證一法、遍知一法、捨斷一法、作證一法後,體會而得到正解脫。比丘們!這是談論的目的,這是討論的目的,這是緣由的目的,這是傾聽的目的,即:經由不執取而有心的解脫。」

「凡以敵對交談者,是深深地執著者、高慢者,非聖者有攻擊德性,互相[找]缺點[攻擊]。

他們互相歡喜,[對手的]惡說與錯誤,迷惑與落敗,聖者不涉入這樣的談論。
如果賢智者欲談論,了知適當時機後,與法與義理有關,聖者涉入這樣的談論。
堅固者應該說那樣的談論:無敵對、無高慢,以無高慢之意,不惱、不強制。
當[對方]不嫉妒,正確瞭解後而說,應該隨喜於善說,對惡說不應該叱責。

不應該學難詰,不應該執取[別人的]錯誤,不應該咒罵,不應該壓迫[對方],不應該說誤導的話。

善的討論是,為了了知與淨信,聖者這樣討論,這是聖者的討論,了知這樣後的有智慧者,在討論中不應該高慢。」

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