愚者與賢者經

Bālapaṇḍita (MN 129)

我聽到這樣:
有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
「尊師!」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說:
「比丘們!有這三種愚者的愚特相、愚相、愚特質,哪三種呢?比丘們!這裡,愚者是惡思惟的思惟者、惡言說的說者、惡行為的作者。比丘們!如果愚者不是惡思惟的思惟者、惡言說的說者、惡行為的作者,賢者怎麼會知道:『這位尊者是愚者、非善人。』比丘們!但,因為愚者是惡思惟的思惟者、惡言說的說者、惡行為的作者,因此,賢者知道:『這位尊者是愚者、非善人。』比丘們!愚者在當生中感受這三種苦與憂:
比丘們!如果愚者坐在集會所,或坐在街道,或坐在十字路,在那裡,人們討論相關與有關的談論,比丘們!如果愚者是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、榖酒、果酒、酒放逸處者,比丘們!在那裡,愚者這麼想:『凡人們討論相關與有關的談論者,那些法就存在於我之中,在那些法中我被看見。』比丘們!這是愚者在當生中感受的第一個苦與憂法。
再者,比丘們!愚者看見國王捕捉盜賊、罪犯後,會處以種種刑罰:會以鞭打、以棒打、以手杖打,會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻,會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑,淋熱油,令狗咬,活著令刺入,以刀劍砍頭,比丘們!在那裡,愚者這麼想:『因為像這樣的惡業,國王捕捉盜賊、罪犯後,會處以種種刑罰:會以鞭打、……(中略)以刀劍砍頭,那些法也存在於我之中,在那些法中我被看見,如果國王知道我,國王捕捉我後,會處以種種刑罰:會以鞭打、……(中略)活著令刺入,以刀劍砍頭。』比丘們!這是愚者在當生中感受的第二個苦與憂法。
再者,比丘們!當愚者坐上椅子,或上床,或躺在地上時,從前以身惡行、語惡行、意惡行所作的惡行為,那時覆蓋、籠罩、包圍他,比丘們!猶如在傍晚時大山頂的影子覆蓋、籠罩、包圍大地。同樣的,比丘們!當愚者坐上椅子,或上床,或躺在地上時,從前以身惡行、語惡行、意惡行所作的惡行為,那時覆蓋、籠罩、包圍他。比丘們!在那裡,愚者這麼想:『我沒作好的,我沒作善的,我沒作恐怖的救護,我作惡的,我作兇暴的,我作罪過,先生!那些沒做好的、沒做善的、沒做恐怖的救護、做惡的、做兇暴的、做罪過者的趣處,死後我將走到那趣處。』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂,比丘們!這是愚者在當生中感受的第三個苦與憂法。
比丘們!愚者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。當正確地說時,能說:『一向的不愉快,一向的不可愛,一向的不合意。』者,那是地獄,當正確地說時,能說:『一向的不愉快,一向的不可愛,一向的不合意。』比丘們!不容易有地獄多麼苦那樣的譬喻。」
當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
「但,大德!能作譬喻嗎?」
「比丘!能。」世尊說。
「比丘們!猶如有人抓了盜賊、罪犯後,會去見國王:『大王!這位是那些盜賊、罪犯,任你對這位判決處罰吧。』國王會立刻這麼說:『先生!去吧!請你們清早時以百槍擊這男子。』清早時他們立刻擊以百槍。然後,中午時國王會這麼說:『喂!那男子怎樣了?』『大王!還活著。』國王會立刻這麼說:『先生!去吧!請你們中午時[再]以百槍擊那男子。』中午時他們立刻[再]擊以百槍。然後,傍晚時國王會這麼說:『喂!那男子怎樣了?』『大王!還活著。』國王會立刻這麼說:『先生!去吧!請你們傍晚時[再]以百槍擊那男子。』傍晚時他們立刻[再]擊以百槍。比丘們!你們怎麼想:那男子以被擊傷三百槍,從此因緣而感受苦與憂嗎?」
「大德!那男子即使被擊傷一槍就因此感受苦與憂了,更不用說[被擊]傷三百槍了。」
那時,世尊拿起拳頭大小的石頭後,召喚比丘們:
「比丘們!你們怎麼想:被我拿起拳頭大小的石頭與雪山比,哪個較大?」
「大德!被世尊拿起拳頭大小的石頭少量,與雪山比較後,不能計算,連零頭都不及,不能比較。」
「同樣的,比丘們!那男子以被擊傷三百槍,從此因緣而感受苦與憂,與地獄的苦比較後,不能計算,連零頭都不及,不能比較。
比丘們!獄卒們對他作五種繫縛刑罰:他們使赤熱鐵棒穿過手掌,他們使赤熱鐵棒穿過第二隻手掌,他們使赤熱鐵棒穿過腳掌,他們使赤熱鐵棒穿過第二隻腳掌,他們使赤熱鐵棒在中間穿過胸部。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受,直到那惡業滅前他都不死。比丘們!獄卒們使他橫臥後,以斧頭削他。他在那裡感受苦的、……(中略)他都不死。比丘們!獄卒們腳上頭下抓住他後。他在那裡感受苦的、……(中略)他都不死。比丘們!獄卒們將他套上軛於車上後,使他在點燃火,已燃燒的、輝耀的地上來回。他在那裡感受苦的、……(中略)他都不死。比丘們!獄卒們使他在已燃燒的、輝耀的大炭火山爬上爬下。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受,直到那惡業滅前他都不死。比丘們!獄卒們腳上頭下抓住他後,丟入已燃燒的、輝耀的赤熱銅釜中,他在那裡被起泡沫地煮著,他在那裡起泡沫地載沈載浮或走橫。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受,直到那惡業滅前他都不死。比丘們!獄卒們丟他入大地獄,而,比丘們!那大地獄:
四個角落有四個門,被區分成等量部分,周邊為鐵壁,頂部被鐵覆蔽。
其地是鐵製的,被火燃燒到發光,全部一百由旬,遍佈後一切時存續。
比丘們!我能以許多法門說地獄論,不容易以唱說說完地獄有多麼苦。
比丘們!有草食的畜生生類,牠們用牙齒咬嚼吃新鮮的草與乾草。比丘們!哪些畜生生類是草食性的呢?象、馬、牛、驢、羊、鹿,或其它任何草食畜生生類。比丘們!愚者以前在這裡吃好吃的東西,在這裡作惡行為後,以身體的崩解,死後往生到與那些草食眾生為同伴。
比丘們!有糞食的畜生生類,牠們從遠處聞糞的氣味後奔來[而心想]:『在這裡,我們將能吃,在這裡,我們將能吃。』比丘們!猶如婆羅門因牲祭的氣味奔來[而心想]:『在這裡,我們將能吃,在這裡,我們將能吃。』同樣的,比丘們!有糞食的畜生生類,牠們從遠處聞糞的氣味後奔來[而心想]:『在這裡,我們將能吃,在這裡,我們將能吃。』比丘們!哪些畜生生類是糞食性的呢?雞、豬、狗、狐狼,或其它任何糞食畜生生類。比丘們!愚者以前在這裡吃好吃的東西,在這裡作惡行為後,以身體的崩解,死後往生到與那些糞食眾生為同伴。
比丘們!有在黑暗中生、老、死的畜生生類。比丘們!哪些畜生生類在黑暗中生、老、死呢?昆蟲、蛆蟲、蚯蚓,或其它任何在黑暗中生、老、死的畜生生類。比丘們!愚者以前在這裡吃好吃的東西,在這裡作惡行為後,以身體的崩解,死後往生到與那些在黑暗中生、老、死的眾生為同伴。
比丘們!有在水中生、老、死的畜生生類。比丘們!哪些畜生生類在水中生、老、死呢?魚、龜、鱷魚,或其它任何在水中生、老、死的畜生生類。比丘們!愚者以前在這裡吃好吃的東西,在這裡作惡行為後,以身體的崩解,死後往生到與那些在水中生、老、死的眾生為同伴。
比丘們!有在污垢中生、老、死的畜生生類。比丘們!哪些畜生生類在污垢中生、老、死呢?比丘們!凡那些在腐魚中生、老、死,或在腐屍中生、老、死,或在腐粥中生、老、死,或在污水坑中生、老、死,或在淺水坑中生、老、死[,或其它任何在污垢中生、老、死的畜生生類]。比丘們!愚者以前在這裡吃好吃的東西,在這裡作惡行為後,以身體的崩解,死後往生到與那些在污垢中生、老、死的眾生為同伴。
比丘們!我能以許多法門說畜生論,但不容易以唱說說完畜生界有多麼苦。
比丘們!猶如男子如果在大海投入一個有單孔的軛,東風會驅它往西;西風會驅它往東;北風會驅它往南;南風會驅它往北,而在那裡有隻盲龜,如果牠每一百年會浮出[水面]一次。比丘們!你們怎麼想:是否那隻盲龜能將頭伸入那有單孔之軛中嗎?」
「大德!如果在某時或其他時候,經過長時間後的話。」
「比丘們!那盲龜能將頭伸入有單孔之軛中比較快,比丘們!我說,愚者落入惡趣一次,從那裡[再回到]人的狀態是更難得的,那是什麼原因呢?比丘們!因為在這裡沒有法行、正行,善業、福業,比丘們!在這裡輾轉吞食,存在吞食弱者。
比丘們!如果在某時或其他時候,經過長時間後愚者來到人的狀態,[他出生到]那些卑賤家:旃陀羅家,或獵人家,或竹匠家,或車匠家,或清垃圾家,再生到像那樣的家中:貧窮、少食物飲料、生活困難,在那裡,糧食、衣物被困難地得到;他是醜陋的、醜惡的、矮小的、滿身疾病的:瞎一眼或手彎曲畸形、跛腳、癱瘓,非食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭之獲得者,他以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
比丘們!猶如賭徒擲出第一個厄運的骰子而失去兒子、妻子,也失去自己全部的財產,更進一步[自己]會遭受束縛,比丘們!凡賭徒擲出第一個厄運的骰子而失去兒子、妻子,也失去自己全部的財產,更進一步[自己]會遭受束縛者,那厄運骰子事小,而凡愚者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄者,這是更大的厄運骰子。比丘們!這是完全完成的愚者階位。
比丘們!有這三種賢者的賢特相、賢相、賢屬性,哪三種呢?比丘們!這裡,賢者是善思惟的思惟者、善言說的言說者、善行為的行為者。比丘們!如果賢者不是善思惟的思惟者、善言說的言說者、善行為的行為者,賢者怎麼會知道:『這位尊者是賢者、善人。』比丘們!但,因為賢者是善思惟的思惟者、善言說的言說者、善行為的行為者,因此,賢者知道:『這位尊者是賢者、善人。』比丘們!賢者在當生中感受這三種樂與喜悅:
比丘們!如果賢者坐在集會所,或坐在街道,或坐在十字路,在那裡,人們討論相關與有關的談論,比丘們!如果賢者是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者,比丘們!在那裡,賢者這麼想:『凡人們討論相關與有關的談論者,那些法就存在於我之中,在那些法中我被看見。』比丘們!這是賢者在當生中感受的第一個樂與喜悅法。
再者,比丘們!賢者看見國王捕捉盜賊、罪犯後,會處以種種刑罰:會以鞭打、以棒打、以手杖打,會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻,會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑,淋熱油,令狗咬,活著令刺入,以刀劍砍頭,比丘們!在那裡,賢者這麼想:『因為像這樣的惡業,國王捕捉盜賊、罪犯後,會以鞭打、以棒打、以手杖打,會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻,會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑,淋熱油,令狗咬,活著令刺入,以刀劍砍頭,那些法不存在於我之中,在那些法中我沒被看見。』比丘們!這是賢者在當生中感受的第二個樂與喜悅法。
再者,比丘們!當賢者坐上椅子,或上床,或躺在地上時,從前以身善行、語善行、意善行所作的善行為,那時覆蓋、籠罩、包圍他,比丘們!猶如在傍晚時大山頂的影子覆蓋、籠罩、包圍大地。同樣的,比丘們!當賢者坐上椅子,或上床,或躺在地上時,從前以身善行、語善行、意善行所作的善行為,那時覆蓋、籠罩、包圍他。比丘們!在那裡,賢者這麼想:『我沒做惡的,我沒做兇暴的,我沒做罪過,我做好的,我做善的,我做恐怖的救護,先生!那些沒做惡的、沒做兇暴的、沒做罪過、做好的、做善的、做恐怖的救護者的趣處,死後我將走到那趣處。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭,不來到迷亂,比丘們!這是賢者在當生中感受的第三個樂與喜悅法。
比丘們!賢者以身行善行,以語行善行,以意行善行後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。當正確地說時,能說:『一向的愉快,一向的可愛,一向的合意。』者,那是天界,當正確地說時,能說:『一向的愉快,一向的可愛,一向的合意。』比丘們!不容易有天界多麼樂那樣的譬喻。」
當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
「但,大德!能作譬喻嗎?」
「比丘!能。」世尊說。
「比丘們!猶如轉輪王具備七寶與四種成就,從此因緣而感受樂與喜悅,哪七個呢?比丘們!這裡,當剎帝利灌頂王在那十五布薩日洗頭,到布薩的最高樓上時,天之輪寶出現,具有一千個輻條,有輪框,有輪軸圓心,全部完整的相貌。看見後,剎帝利灌頂王心想:『聽說:「凡剎帝利灌頂王在那十五布薩日洗頭,到布薩的最高樓上時,天之輪寶出現,具有一千個輻條,有輪框,有輪軸圓心,全部完整的相貌者,他是轉輪王。」我應該是轉輪王吧。』
比丘們!那時,剎帝利灌頂王左手拿起水罐,以右手灑向輪寶:『令輪寶轉起!令輪寶征服!』比丘們!那時,輪寶轉向東方,轉輪王與四種軍一起隨之在後。比丘們!凡輪寶所停之處,在那裡,轉輪王與四種軍到達駐紮。比丘們!凡東方的對手國王,那些國王來見轉輪王後,這麼說:『大王!請你來!大王!歡迎你!大王!我們屬於你,大王!請教誡。』轉輪王這麼說:『不應該殺生,不應該未給予而取,不應該行邪淫,不應該說虛妄,不應該飲酒,你們應該如過去食用而食。』比丘們!凡東方的對手國王,他們追隨轉輪王。比丘們!那時,輪寶進入東邊的海再出來後,轉向南方……(中略)進入南邊的海再出來後,轉向西方……進入西邊的海再出來後,轉向北方,轉輪王與四種軍一起隨之在後。比丘們!凡輪寶所停之處,在那裡,轉輪王與四種軍到達駐紮。比丘們!凡北方的對手國王,那些國王來見轉輪王後,這麼說:『大王!請你來!大王!歡迎你!大王!我們屬於你,大王!請教誡。』轉輪王這麼說:『不應該殺生,不應該未給予而取,不應該行邪淫,不應該說虛妄,不應該飲酒,你們應該如過去食用而食。』比丘們!凡北方的對手國王,他們追隨轉輪王。比丘們!那時,輪寶征服大海周邊土地後,回到那王都,如輪軸住立在轉輪王的內宮門上,裝飾轉輪王的內宮門。比丘們!這樣,隨轉輪王的輪寶出現。
再者,比丘們!轉輪王的象寶出現,全白,有七立足處,有神通,行於空中,象王名叫布薩。看見牠後,轉輪王心中明白:『先生!確實是善的象騎,如果獲得調御的話。』比丘們!那時,那象寶猶如被長時間善遍調御的賢駿象那樣達到調御。比丘們!從前,轉輪王測試這象寶,在午前時騎上後,訪問大海周邊土地,然後回那王都用早餐。比丘們!這樣,轉輪王的象寶出現。
再者,比丘們!轉輪王的馬寶出現,全白,黑色頭,如文闍草的毛,有神通,行於空中,馬王名叫雷雲。看見牠後,轉輪王心中明白:『先生!確實是善的馬騎,如果獲得調御的話。』比丘們!那時,那馬寶猶如被長時間善遍調御的賢駿馬那樣達到調御。比丘們!從前,轉輪王測試這馬寶,在午前時騎上後,訪問大海周邊土地,然後回那王都用早餐。比丘們!這樣,轉輪王的馬寶出現。
再者,比丘們!轉輪王的珠寶出現,那珠寶是美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的琉璃,比丘們!那珠寶光明遍滿全部一由旬。比丘們!從前,轉輪王測試這珠寶,他武裝四種軍,使寶珠登上旗頂,在黑暗的夜晚出發,比丘們!凡全部村落[的居民]因其光明而從事工作,以為是『白天』。比丘們!這樣,轉輪王的珠寶出現。
再者,比丘們!轉輪王的女寶出現,是漂亮的、美麗的、端正的、具備最美的容色,不過高、不過矮,不過瘦、不過胖,不過黑、不過白,已超過人的美貌而未達天的美貌。比丘們!那女寶有這樣的身觸:猶如綿絮或木棉絮。比丘們!那女寶的肢體在熱天實是冷的,{肢體}在冷天時是熱的。比丘們!從那女寶的身體散發出檀香味,從嘴巴散發出青蓮花香味。比丘們!那女寶比轉輪王早起、晚睡,是順從者、行合意者、說喜歡聽的話者。比丘們!那女寶不以意違犯轉輪王,何來以身?比丘們!這樣,轉輪王的女寶出現。
再者,比丘們!轉輪王的屋主寶出現,他業報所生的天眼出現,看見有主人、無主人的伏藏,他去見轉輪王後,這麼說:『陛下!請你不必操心,我將為你作財物應作的事。』比丘們!從前,轉輪王測試這屋主寶,登上船後,進入恒河河流中間後,對屋主寶這麼說:『屋主!我需要金條與黃金。』『那樣的話,大王!請將船靠一邊河岸。』『屋主!就在這裡我需要金條與黃金。』比丘們!那時,屋主寶以兩手伸入水中後,抬起滿壺的金條與黃金,然後對轉輪王這麼說:『大王!這樣夠嗎?大王!這樣做夠嗎?大王!這樣的供養夠嗎?』轉輪王這麼說:『屋主!這樣足夠了,屋主!這樣做足夠了,屋主!這樣的供養夠了。』比丘們!這樣,轉輪王的屋主寶出現。
再者,比丘們!轉輪王的主兵臣寶出現,是賢智者、聰明者、有智慧者,能夠使轉輪王接近應該接近的、不接近不應該接近的、建立應該建立的。他去見轉輪王後,這麼說:『陛下!請你不必操心,我將訓誡。』比丘們!這樣,轉輪王的主兵臣寶出現。
比丘們!轉輪王具備這七寶。
哪四種成就呢?比丘們!這裡,轉輪王是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色,超過其它人。比丘們!這是轉輪王具備的第一種成就。
再者,比丘們!這裡,轉輪王是長壽的、久住的,超過其它人。比丘們!這是轉輪王具備的第二種成就。
再者,比丘們!這裡,轉輪王是少病者、少病惱者,具備好的消化力,不過寒、不過熱,超過其它人。比丘們!這是轉輪王具備的第三種成就。
再者,比丘們!這裡,轉輪王對婆羅門與屋主來說是可愛的、合意的,比丘們!猶如父親對兒子來說是可愛的、合意的。同樣的,比丘們!轉輪王對婆羅門與屋主來說是可愛的、合意的。比丘們!婆羅門與屋主對轉輪王來說也是可愛的、合意的,比丘們!猶如兒子對父親來說也是可愛的、合意的。同樣的,比丘們!婆羅門與屋主對轉輪王來說也是可愛的、合意的。比丘們!從前,轉輪王與四種軍出發到遊樂園,比丘們!那時,婆羅門與屋主去見轉輪王後,這麼說:『陛下!慢慢地過去,讓我們看你更久些。』比丘們!轉輪王召喚御車手:『御車手!慢慢地過去,讓我看婆羅門與屋主更久些。』比丘們!這是轉輪王具備的第四種成就。
比丘們!這四種是轉輪王具備的成就。
比丘們!你們怎麼想:是否轉輪王具備這七寶與這四種成就,從此因緣而感受樂與喜悅呢?」
「大德!如果轉輪王具備一寶,從此因緣而能感受樂與喜悅,更不用說七寶與四種成就。」
那時,世尊拿起拳頭大小的石頭後,召喚比丘們:
「比丘們!你們怎麼想:被我拿起拳頭大小的石頭與雪山比,哪個較大?」
「大德!被世尊拿起拳頭大小的石頭少量,與雪山比較後,不能計算,連零頭都不及,不能比較。」
「同樣的,比丘們!轉輪王具備七寶與四種成就,從此因緣而感受樂與喜悅,與天的樂比較後,不能計算,連零頭都不及,不能比較。
比丘們!如果在某時或其他時候,經過長時間後,賢者來到人的狀態,[他出生到]那些高貴家:大財富的剎帝利家,或大財富的婆羅門家,或大財富的屋主家,再生到像那樣的家中:富有、大富、大財富、多金銀、多財產資具、多財穀;他是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色;食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭之獲得者,他以身行善行,以語行善行,以意行善行後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。
比丘們!猶如賭徒擲出第一個幸運的骰子而能得到大財富的聚集,比丘們!凡賭徒擲出第一個幸運的骰子而能得到大財富的聚集者,那幸運骰子事小,而凡賢者以身行善行,以語行善行,以意行善行後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界者,這是更大的幸運骰子。比丘們!這是完全完成的賢者階位。」
這就是世尊所說,悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
愚者與賢者經第九終了。

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