譬喻大經
Mahāpadāna (DN 14)
與前世住處有關的談說
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園的花林小屋群中。
那時，眾多比丘食畢，從施食處返回，在花林圓形帳蓬集會共坐，與前世住處有關的法談出現：
「像這樣，這是前世住處，像這樣，這也是前世住處。」
世尊以清淨、超越人的天耳界聽見那些比丘的這些對話。那時，世尊起座去花林圓形帳蓬，抵達後，世尊在已設置好的座位坐下，坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！現在，在這裡聚集共坐談論的是什麼呢？你們談論中被中斷的是什麼呢？」
當這麼說時，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！這裡，我們食畢，從施食處返回，在花林圓形帳蓬集會共坐，與前世住處有關的法談出現：『像這樣，這是前世住處，像這樣，這也是前世住處。』大德！這是我們談論中被中斷的，這時，世尊抵達。」
「比丘們！你們想聽與前世住處有關的法談嗎？」
「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊教導與前世住處有關的法談，聽聞世尊的［教說］後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！在九十一劫前，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！在三十一劫前，尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在那［相同的］三十一劫前，毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，我現在阿羅漢、遍正覺者出現於世間。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者是婆羅門血統，生於婆羅門家中，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者是婆羅門血統，生於婆羅門家中，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者是婆羅門血統，生於婆羅門家中，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者姓迦葉，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者姓迦葉，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者姓迦葉，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者姓喬達摩。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是八萬年，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是七萬年，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是六萬年，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是四萬年，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是三萬年，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是二萬年，比丘們！我現在的壽命量少、微、短，活得長者［才］百歲或多些。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者在波吒梨樹下現正覺，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者在分陀利樹下現正覺，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者在沙羅樹下現正覺，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者在金合歡樹下現正覺，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者在優曇鉢果樹下現正覺，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者在尼拘律樹下現正覺，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者在菩提樹下現正覺。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫騫茶與低舍的最上雙弟子，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫阿毘浮與三巴哇的最上雙弟子，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫首那與鬱多羅的最上雙弟子，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫毘樓與薩尼的最上雙弟子，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫畢佑沙與鬱多羅的最上雙弟子，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫低舍與婆羅墮若的最上雙弟子，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫舍利弗與目揵連的最上雙弟子。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有六百八十萬比丘，一次與會弟子有十萬比丘，一次與會弟子有八萬比丘，比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有十萬比丘，一次與會弟子有八萬比丘，一次與會弟子有七萬比丘，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有八萬比丘，一次與會弟子有七萬比丘，一次與會弟子有六萬比丘，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者有一次與會弟子：四萬比丘，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者有一次與會弟子：三萬比丘，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者有一次與會弟子：二萬比丘，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！我現在有一次與會弟子：一千二百五十比丘，我的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫無憂的隨侍比丘，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫安穩作的隨侍比丘，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫寂靜的隨侍比丘，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫覺生的隨侍比丘，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫平安生的隨侍比丘，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫一切友的隨侍比丘，比丘們！我現在的最上隨侍是名叫阿難的隨侍比丘。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫邦都馬的國王，生母是名叫邦都馬低的皇后，邦都馬國王的王都是名叫邦都馬低的城市。
比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫明相的國王，生母是名叫有光明的皇后，明相國王的王都是名叫有明相的城市。
比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名善降落的國王，生母是名叫有雨的皇后，善降落國王的王都是名叫優勝的城市。
比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫火施的婆羅門，生母是名叫枝條的婆羅門女，比丘們！那時的國王名叫安穩（差摩），安穩國王的王都是名叫有安穩的城市。
比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫犧牲施的婆羅門，生母是名叫鬱多羅的婆羅門女，比丘們！那時的國王名叫淨潔，淨潔國王的王都是名叫有潔淨的城市。
比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫梵施的婆羅門，生母是名叫有財的婆羅門女，比丘們！那時的國王名叫居居，居居國王的王都是名叫波羅奈的城市。
比丘們！我現在的父親是名叫淨飯的國王，生母是名叫摩耶的皇后，王都是名叫迦毘羅衛的城市。
這就是世尊所說，說了這個後，善逝就起座進入住處。
那時，當世尊離去不久，那些比丘出現這樣的談論：
「不可思議啊！學友們！未曾有啊！學友們！如來的大神通力狀態、大威力狀態，確實因為如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』
學友們！如來已善通達了那法界，由於已善通達了該法界而使如來能記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』呢？或者天神告知如來這道理而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』呢？」
那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去花林圓形帳蓬。抵達後，世尊在已設置好的座位坐下，坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！現在，在這裡聚集共坐談論的是什麼呢？你們談論中被中斷的是什麼呢？」
當這麼說時，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！這裡，當世尊離去不久，我們出現這樣的談論：『不可思議啊！學友們！未曾有啊！學友們！如來的大神通力狀態、大威力狀態，確實因為如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：「那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。」學友們！如來已善通達了那法界，由於已善通達了該法界而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：「那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。」呢？或者天神告知如來這道理而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：「那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。」呢？』大德！這是我們談論中被中斷的，這時，世尊抵達。」
「比丘們！如來已善通達了那法界，由於已善通達了該法界而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』天神也告知如來這道理而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』
比丘們！你們想更進一步聽與前世住處有關的法談嗎？」
「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊更進一步教導與前世住處有關的法談，聽聞世尊的［教說］後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！在九十一劫前，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是八萬年；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者在波吒梨樹下現正覺；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫騫茶與低舍的最上雙弟子；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有六百八十萬比丘，一次與會弟子有十萬比丘，一次與會弟子有八萬比丘，比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫無憂的隨侍比丘；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫邦都馬的國王，生母是名叫邦都馬低的皇后，邦都馬國王的王都是名叫邦都馬低的城市。菩薩常法
比丘們！那時，毘婆尸菩薩從兜率天死去後，正念、正知地入母胎，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩從兜率天死去後，正念、正知地入母胎。那時，包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，無量偉大的光明出現［於世間］，勝過了諸天眾的天威，即使在那些世界中間空無防護的、暗黑的、黑暗的黑夜的，以日月這麼大神通力、這麼大威力而光明不領納處，也有無量偉大的光明出現於世間，勝過了諸天眾的天威，往生那裡的眾生以那光明相互覺知：『先生！往生這裡的其他眾生確實存在。』而這十千世界震動、搖動、顫動，無量神聖的光明出現於世間，勝過了諸天眾的天威，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，四位天子來守護四方，不讓人或非人或任何東西加害那位菩薩或菩薩的母親，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親成為持戒者：離殺生，離未給予而取，離邪淫，離妄語，離榖酒、果酒、酒放逸處，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親不對男子生起伴隨欲類的心意，並且，菩薩的母親不能被任何男子以染心征服，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親是得到五種欲者，她具備、具足五種欲自娛，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親不生任何病，菩薩的母親是身不疲倦的快樂者，菩薩的母親透過胎看見菩薩全部肢體與肢節，不缺諸根，比丘們！猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的琉璃寶珠，具備放光、明淨、不濁全部行相，在那裡，被藍或黃或紅或白或淡黃線綁住，有眼男子拿它在手掌上後能觀察：『這美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的琉璃寶珠，具備放光、明淨、不濁全部行相，在那裡，被藍或黃或紅或白或淡黃線綁住。』同樣的，比丘們！當菩薩入母胎時，菩薩的母親不生任何病，菩薩的母親是身不疲倦的快樂者，菩薩的母親透過胎看見菩薩全部肢體與肢節，不缺諸根，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出生七天，菩薩的母親死了，往生兜率天，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：不像其他女子懷胎九或十個月後生產，菩薩的母親生菩薩不是這樣，菩薩的母親懷胎滿十個月後生菩薩，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：不像其他女子坐著或躺著生產，菩薩的母親生菩薩不是這樣，菩薩的母親就站著生菩薩，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，第一位接他的是天子，人們在後，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，菩薩未著地前，四位天子接他後，安置在母親前：『請你喜悅，皇后！你具大威力的兒子出生了。』在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，明淨地出：不被水沾污，不被粘液沾污，不被血液沾污，不被任何不淨的沾污，明淨的、清淨的，比丘們！猶如珠寶放置在迦尸出產的布上，珠寶既不弄髒迦尸出產的布，迦尸出產的布也不弄髒珠寶，那是什麼原因呢？兩者都是清淨的狀態。同樣的，比丘們！當菩薩出母胎時，明淨地出：不被水沾污，不被粘液沾污，不被血液沾污，不被任何不淨的沾污，明淨的、清淨的，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，兩道水流從空中出現：一冷一熱，對菩薩與母親作水洗，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩剛剛出生時，他平均地以兩腳站在地上，在白色傘跟隨下，面朝北交互走七步，環顧四方，如公牛之語說：『我是世間最高的，我是世間最勝的，我是世間最上的，這是最後生，現在，不再有再生了。』在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，那時，包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，無量偉大的光明出現［於世間］，勝過了諸天眾的天威，即使在那些世界中間空無防護的、暗黑的、黑暗的黑夜的，以日月這麼大神通力、這麼大威力而光明不領納處，也有無量偉大的光明出現於世間，勝過了諸天眾的天威，往生那裡的眾生以那光明相互覺知：「先生！往生這裡的其他眾生確實存在。」而這十千世界震動、搖動、顫動，無量神聖的光明，出現於世間，勝過了諸天眾的天威，在這裡，這是常法。三十二大丈夫相
比丘們！當毘婆尸童子出生時，他們告知邦都馬國王：『陛下！男孩出生了，請陛下看他。』比丘們！邦都馬國王看毘婆尸童子，看了後，令人召喚占相婆羅門們，然後這麼說：『占相婆羅門尊師們！請你們看童子。』比丘們！占相婆羅門們看毘婆尸童子，看了後，對邦都馬國王這麼說：『陛下！請你悅意，你所生的男孩有大力量，大王！這是你的獲得，大王！這是你的好獲得：你家中有這樣容色的男孩出生，陛下！因為這童子具備三十二大丈夫相，具備這些的大丈夫只有二個趣處而無其它的：如果他住於俗家，他是轉輪王，如法的法王，征服四方，達成國土安定，具備七寶。他有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶，他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子，他不以刀杖而以法征服這土地直到海邊後而居住；但，如果從在家出家，成為非家生活，他成為阿羅漢、遍正覺者，掀開世間的面紗者。
陛下，這童子具備哪三十二大丈夫相，具備這些的大丈夫只有二個趣處而無其它的：如果他住於俗家，他是轉輪王，如法的法王，征服四方，達成國土安定，具備七寶。他有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶，他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子，他不以刀杖而以法征服這土地直到海邊後而居住；但，如果從在家出家，成為非家生活，他成為阿羅漢、遍正覺者，掀開世間的面紗者呢？
陛下！這童子有扁平足，陛下！凡這童子有扁平足者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！在這童子的足掌中生有輪子，具有一千個輻條，有輪框，有輪軸圓心，全部完整的相貌，陛下！凡在這童子的足掌中生有輪子［相］，具有一千個輻條，有輪框，有輪軸圓心，全部完整的相貌者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！這童子有廣長的腳後跟……。
陛下！這童子有長手指……。
陛下！這童子有柔嫩的手腳……。
陛下！這童子有網狀相的手腳……。
陛下！這童子有高腳踝……。
陛下！這童子有如鹿的小腿……。
陛下！這童子站立不彎下，兩手掌觸摸與摩擦到膝……。
陛下！這童子有隱藏入鞘的陰部……。
陛下！這童子有黃金的容色，如黃金的皮膚……。
陛下！這童子有細滑的皮膚，由於細滑的皮膚，身上不沾染塵垢……。
陛下！這童子有單獨的體毛，在一個毛孔生一根體毛……。
陛下！這童子有持續豎立的體毛，持續豎立生長的體毛是藍黑色的，環狀旋轉，向右旋轉生長……。
陛下！這童子有如梵天直立的身體……。
陛下！這童子有七處隆滿……。
陛下！這童子有如獅子的上半身……。
陛下！這童子兩肩之間是飽滿的……。
陛下！這童子有如榕樹般［擴展］的圓：兩手伸展的長度同身高；身高同兩手伸展的長度……。
陛下！這童子有一樣圓滿的兩肩……。
陛下！這童子有最好的味覺……。
陛下！這童子有如獅子隆滿面頰的雙頰……。
陛下！這童子有四十顆牙齒……。
陛下！這童子有均勻的牙齒……。
陛下！這童子有無縫隙的牙齒……。
陛下！這童子有雪白的牙齒……。
陛下！這童子有廣長舌……。
陛下！這童子有如梵天的聲音，有如美聲鳥的美聲……。
陛下！這童子有紺碧色眼睛……。
陛下！這童子有如公牛的眼睫毛……。
陛下！這童子眉毛中間生有白色的、如綿花般柔軟的毫毛，陛下！凡這童子的眉毛中間生有白色的、如綿花般柔軟的毫毛者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！這童子頭上有肉髻，陛下！凡這童子頭上有肉髻者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！這些是這童子的三十二大丈夫相，具備這些的大丈夫只有二個趣處而無其它的：如果他住於俗家，他是轉輪王，如法的法王，征服四方，達成國土安定，具備七寶。他有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶，他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子，他不以刀杖而以法征服這土地直到海邊後而居住；但，如果從在家出家，成為非家生活，他成為阿羅漢、遍正覺者，掀開世間的面紗者。毘婆尸的稱呼
比丘們！那時，邦都馬國王以新衣服使占相婆羅門們裹覆後，並滿足其所有愛欲。比丘們！那時，邦都馬國王任命毘婆尸童子的乳母，一些人使餵他乳，另一些人為他洗澡，另一些人照顧他，另一些人在大腿上寵愛他。又，比丘們！他們對出生後的毘婆尸童子日夜撐著白傘：『不要讓寒、熱、草、塵、露傷害他。』又，比丘們！出生後的毘婆尸童子對許多人來說是可愛的、合意的，比丘們，猶如青蓮，或紅蓮，或白蓮對許多人來說是可愛的、合意的，同樣的，比丘們！毘婆尸童子對許多人來說是可愛的、合意的，他就在一雙雙大腿上［輪流］被寵愛。
比丘們！出生後的毘婆尸童子有美妙的聲音、可愛的聲音、如蜜的聲音、情愛的聲音，比丘們！猶如在大雪山中出生的鳥，名叫美聲鳥，牠有美妙的聲音、可愛的聲音、如蜜的聲音、情愛的聲音，同樣的，比丘們！毘婆尸童子有美妙的聲音、可愛的聲音、如蜜的聲音、情愛的聲音。
比丘們！出生後的毘婆尸童子的業力果報生的天眼顯現，依此而日夜看見一由旬的一切。
比丘們！出生後的毘婆尸童子不眨眼地觀察，猶如三十三天的天神。『不眨眼觀察的童子。』比丘們！毘婆尸童子的『毘婆尸、毘婆尸』稱呼生起。
比丘們！那時，當裁判某事時，邦都馬國王讓毘婆尸童子坐在大腿上後訓誡裁判，比丘們！在那裡，毘婆尸童子坐在父親的大腿上考察再考察後，以正理評斷裁判，『毘婆尸童子考察再考察後，以正理評斷裁判。』比丘們！毘婆尸童子的『毘婆尸、毘婆尸』稱呼更加生起。
比丘們！那時，邦都馬國王為毘婆尸童子建三棟高樓：一棟是雨季的、一棟是夏天的、一棟是冬天的，伺候五種欲，比丘們！毘婆尸童子在雨季高樓中四個月，以只有女性與樂器侍奉著，不下高樓的下面。
初誦品［終了］。老年人
比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子召喚御車手：『親愛的御車手！請你令一輛輛吉祥車上軛，我們去遊樂園看美景！』 『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，令一輛輛吉祥車上軛，然後告知毘婆尸童子：『殿下！那一輛輛吉祥車已上軛了，現在，你考量適當的時間［出發］吧。』比丘們！那時，毘婆尸童子登上一輛吉祥車後，以吉祥車向遊樂園出發。
比丘們！當向遊樂園出發時，毘婆尸童子看見男子：年老的、像椽木那樣彎曲的、彎曲的、依靠拐杖、顫抖著而行、病苦、青春已逝，看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！這位男子怎麼了？頭髮不如同其他人的，身體也不如同其他人的。』 『殿下！這名叫年老者。』『但，親愛的御車手！為何這名叫年老者呢？』『殿下！這名叫年老者，現在應該將活不久了。』『但，親愛的御車手！我也有老法，未跨越老嗎？』『殿下！你與我全都有老法，未跨越老。』『那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，就從那裡回內宮。比丘們！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：『先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知。』
那時，邦都馬國王召喚御車手後，這麼說：『親愛的御車手！童子在遊樂園是否歡樂呢？親愛的御車手！童子在遊樂園是否為悅意的呢？』『陛下！童子在遊樂園不歡樂，陛下！童子在遊樂園是不悅意的』『親愛的御車手！當被引導到遊樂園時，童子看見了什麼呢？』『陛下！當被引導到遊樂園時，童子看見男子：年老的、像椽木那樣彎曲的、彎曲的、依靠拐杖、顫抖著而行、病苦、青春已逝。看見後，對我這麼說：「親愛的御車手！這位男子怎麼了？頭髮不如同其他人的，身體也不如同其他人的。」「殿下！這名叫年老者。」「但，親愛的御車手！為何這名叫年老者呢？」「殿下！這名叫年老者，現在應該將活不久了。」「但，親愛的御車手！我也有老法，未跨越老嗎？」「殿下！你與我全都有老法，未跨越老。」「那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。」「是的，殿下！」陛下！我回答童子後，就從那裡回內宮。陛下！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：「先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知。」』病人
那時，邦都馬國王這麼想：『不要讓毘婆尸童子不作國王！毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，占相婆羅門的真實語不要成真。』比丘們，那時，邦都馬國王更加伺候毘婆尸童子五種欲：『願毘婆尸童子作國王，願毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，願占相婆羅門的真實語不要成真。』
比丘們！在那裡，毘婆尸童子具備、具足天的五種欲自娛。比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子……（中略）。
比丘們！當被引導到遊樂園時，毘婆尸童子看見男子：生病、痛苦、重病、跌臥在自己的糞尿中、被他人扶著起來、被他人扶著躺下，看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！這位男子怎麼了？眼睛不如同其他人的，聲音也不如同其他人的。』 『殿下！這名叫生病者。』『但，親愛的御車手！為何這名叫生病者呢？』『殿下！這名叫生病者，恐怕［難］從那個病復原。』『但，親愛的御車手！我也有病法，未跨越病嗎？』『殿下！你與我全都有病法，未跨越病。』『那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，就從那裡回內宮。比丘們！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：『先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知。』
那時，邦都馬國王召喚御車手後，這麼說：『親愛的御車手！童子在遊樂園是否歡樂呢？親愛的御車手！童子在遊樂園是否為悅意的呢？』『陛下！童子在遊樂園不歡樂，陛下！童子在遊樂園是不悅意的』『親愛的御車手！當被引導到遊樂園時，童子看見了什麼呢？』『陛下！當被引導到遊樂園時，童子看見男子：生病、痛苦、重病、跌臥在自己的糞尿中、被他人扶著起來、被他人扶著躺下。看見後，對我這麼說：「親愛的御車手！這位男子怎麼了？眼睛不如同其他人的，聲音也不如同其他人的。」「殿下！這名叫生病者。」「但，親愛的御車手！為何這名叫生病者呢？」「殿下！這名叫生病者，恐怕［難］從那個病復原。」「但，親愛的御車手！我也有病法，未跨越病嗎？」「殿下！你與我全都有病法，未跨越病。」「那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。」「是的，殿下！」陛下！我回答童子後，就從那裡回內宮。陛下！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：「先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知。」』死人
那時，邦都馬國王這麼想：『不要讓毘婆尸童子不作國王！毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，占相婆羅門的真實語不要成真。』比丘們，那時，邦都馬國王更加伺候毘婆尸童子五種欲：『願毘婆尸童子作國王，願毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，願占相婆羅門的真實語不要成真。』
比丘們！在那裡，毘婆尸童子具備、具足天的五種欲自娛。比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子……（中略）。
比丘們！當被引導到遊樂園時，毘婆尸童子看見大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著，看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！為什麼大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著呢？』 『殿下！這名叫死者。』『那樣的話，親愛的御車手！請將車子開往死者所在之處。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，將車子開往死者所在之處。比丘們！毘婆尸童子看見亡者、死者。『但，親愛的御車手！為何這名叫死者呢？』『殿下！這名叫死者，現在，父母或其他親族、親屬看不到他了，他也將看不見父母或其他親族、親屬了。』『但，親愛的御車手！我也有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到我，我也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬嗎？』『殿下！你與我全都有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到你，你也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬。』『那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，就從那裡回內宮。比丘們！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：『先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知；死必將被了知。』
那時，邦都馬國王召喚御車手後，這麼說：『親愛的御車手！童子在遊樂園是否歡樂呢？親愛的御車手！童子在遊樂園是否為悅意的呢？』『陛下！童子在遊樂園不歡樂，陛下！童子在遊樂園是不悅意的』『親愛的御車手！當被引導到遊樂園時，童子看見了什麼呢？』『陛下！當被引導到遊樂園時，童子看見大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著，看見後，對我這麼說：「親愛的御車手！為什麼大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著呢？」「殿下！這名叫死者。」「那樣的話，親愛的御車手！請將車子開往死者所在之處。」「是的，殿下！」陛下！我回答毘婆尸童子後，將車子開往死者所在之處。陛下！毘婆尸童子看見亡者、死者，看見後，對我這麼說：「但，親愛的御車手！為何這名叫死者呢？」「殿下！這名叫死者，現在，父母或其他親族、親屬看不到他了，他也將看不見父母或其他親族、親屬了。」「但，親愛的御車手！我也有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到我，我也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬嗎？」「殿下！你與我全都有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到你，你也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬。」「那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。」「是的，殿下！」陛下！我回答童子後，就從那裡回內宮。陛下！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：「先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知；死必將被了知。」』出家
那時，邦都馬國王這麼想：『不要讓毘婆尸童子不作國王！毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，占相婆羅門的真實語不要成真。』比丘們，那時，邦都馬國王更加伺候毘婆尸童子五種欲：『願毘婆尸童子作國王，願毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，願占相婆羅門的真實語不要成真。』
比丘們！在那裡，毘婆尸童子具備、具足天的五種欲自娛。比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子召喚御車手：『親愛的御車手！請你令一輛輛吉祥車上軛，我們去遊樂園看美景！』 『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，令一輛輛吉祥車上軛，然後告知毘婆尸童子：『殿下！那一輛輛吉祥車已上軛了，現在，你考量適當的時間［出發］吧。』比丘們！那時，毘婆尸童子登上一輛吉祥車後，以吉祥車向遊樂園出發。
比丘們！當向遊樂園出發時，毘婆尸童子看見男子：剃光頭、出家、［穿］袈裟衣。看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！這位男子怎麼了？頭不如同其他人的，衣服也不如同其他人的。』 『殿下！這位名叫出家者。』『但，親愛的御車手！為何這位名叫出家者呢？』『殿下！這位名叫出家者，有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。』『親愛的御車手！名叫出家者，好！有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。那樣的話，親愛的御車手！請將車子開往出家者所在之處。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，將車子開往出家者所在之處。比丘們！那時，毘婆尸童子對那位出家者這麼說：『親愛的！你怎麼了？頭不如同其他人的，衣服也不如同其他人的。』『殿下！我是出家者，有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。』『親愛的！你是出家者，好！有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。』菩薩出家
比丘們！那時，毘婆尸童子召喚御車手：『那樣的話，親愛的御車手！請你取車子從這裡回內宮吧，而我就在這裡剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，取車子從這裡回內宮，而毘婆尸童子就在那裡剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。大群眾跟隨出家
比丘們！那時，在邦都馬低王都中八萬四千生類聽聞：『毘婆尸童子剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』聽聞後，他們這麼想：『那必定不是低劣的法、律；那必定不是低劣的出家：毘婆尸童子剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活之處，如果毘婆尸童子都剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，更何況我們呢！』
比丘們！那時，八萬四千生類的大群眾剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，跟隨毘婆尸菩薩從在家出家，成為非家生活而出家。毘婆尸菩薩被那群群眾圍繞著，在村落、城鎮、地方、王都中進行遊行。
比丘們！那時，當毘婆尸菩薩獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『那對我不適當：我住於雜亂的，讓我住於遠離群眾的一個人。』比丘們！那時，毘婆尸菩薩過些時候住於遠離群眾的一個人，那八萬四千出家者走一條路，毘婆尸菩薩［走］另外的。菩薩-上安住
比丘們！那時，當毘婆尸菩薩進入住處獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『唉！陷入了苦難的這個世間被生，老去，死去；去世，再生，但對這老、死苦的出離不了知，什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢？』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有老死？以什麼為緣而有老死呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當生存在了，則有老死；以生為緣而有老死。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有生呢？以什麼為緣而有生呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當有存在了，則有生；以有為緣而有生。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有有呢？以什麼為緣而有有呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當取存在了，則有有；以取為緣而有有。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有取呢？以什麼為緣而有取呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當渴愛存在了，則有取；以渴愛為緣而有取。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有渴愛呢？以什麼為緣而有渴愛呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當受存在了，則有渴愛；以受為緣而有渴愛。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有受呢？以什麼為緣而有受呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當觸存在了，則有受；以觸為緣而有受。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有觸呢？以什麼為緣而有觸呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當六處存在了，則有觸；以六處為緣而有觸。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有六處呢？以什麼為緣而有六處呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色存在了，則有六處；以名色為緣而有六處。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有名色呢？以什麼為緣而有名色呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當識存在了，則有名色；以識為緣而有名色。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有識呢？以什麼為緣而有識呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色存在了，則有識；以名色為緣而有識。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『這識轉回，往前不超越名色，就這個範圍，可能被生、老去、死去；可能去世、再生，即：以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
『集！集！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，毘婆尸菩薩的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有老死？以什麼滅而老死滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當生不存在了，則沒有老死；以生滅而老死滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有生？以什麼滅而生滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當有不存在了，則沒有生；以有滅而生滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有有？以什麼滅而有滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當取不存在了，則沒有有；以取滅而有滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有取？以什麼滅而取滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當渴愛不存在了，則沒有取；以渴愛滅而取滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有渴愛？以什麼滅而渴愛滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當受不存在了，則沒有渴愛；以受滅而渴愛滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有受？以什麼滅而受滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當觸不存在了，則沒有受；以觸滅而受滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有觸？以什麼滅而觸滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當六處不存在了，則沒有觸；以六處滅而觸滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有六處？以什麼滅而六處滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色不存在了，則沒有六處；以名色滅而六處滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有名色？以什麼滅而名色滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當識不存在了，則沒有名色；以識滅而名色滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有識？以什麼滅而識滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色不存在了，則沒有識；以名色滅而識滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『我已經證得這通往正覺的道路，即：以名色滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。』
『滅！滅！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，毘婆尸菩薩的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。
比丘們！那時，毘婆尸菩薩過些時候在五取蘊上住於生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受，像這樣是受的集，像這樣是受的滅沒；像這樣是想，像這樣是想的集，像這樣是想的滅沒；像這樣是行，像這樣是行的集，像這樣是行的滅沒；像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』當在五取蘊上住於生滅隨觀時，不久，他的心以不執取而從諸煩惱解脫了。
第二誦品［終了］。梵天勸請的談說
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『讓我教導法，如何？』比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『被我證得的這個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的。然而，這世代在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅；又，對在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅的世代來說，此處是難見的，即：特定條件性、緣起；此處也是難見的，即：一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。如果我教導法，如果對方不了解我，那對我是疲勞，那對我是惱害。』
於是，這以前未曾聽聞，不可思議的偈頌出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的心中：
「被我困難證得的，現在沒有被知道的必要，此法不易被貪與瞋征服者善覺知。
逆流而行的、微妙的，甚深的、難見的、微細的［法］，被貪所染者、被大黑暗覆蓋者看不見。」
當世尊像這樣深慮時，心傾向於不活動，不教導法。
那時，某位大梵王以心思量毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者心中的深思後，這麼想：『先生！世界［要］滅亡了，先生！世界［要］消失了，確實是因為毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的心傾向於不活動，不教導法。』比丘們！那時，那位大梵王猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在梵天世界消失，出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前。比丘們！那時，那位大梵王整理上衣到一邊肩膀後，右膝跪地，然後向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者合掌鞠躬後，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『大德！請世尊教導法！請善逝教導法！有少塵垢之類的眾生由［該］法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。』
比丘們！當這麼說時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對那位大梵王這麼說：『梵王！我這麼想：「讓我教導法，如何？」梵王！我這麼想：「被我證得的這個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的。然而，這世代在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅；又，對在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅的世代來說，此處是難見的，即：特定條件性、緣起；此處也是難見的，即：一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。如果我教導法，如果對方不了解我，那對我是疲勞，那對我是惱害。」梵王！於是，這以前未曾聽聞，不可思議的偈頌出現在我的心中：
「被我困難證得的，現在沒有被知道的必要，此法不易被貪與瞋征服者善覺知。
逆流而行的、微妙的，甚深的、難見的、微細的［法］，被貪所染者、被大黑暗覆蓋者看不見。」
梵王！當我像這樣深慮時，心傾向於不活動，不教導法。』
比丘們！第二次，那位梵王……（中略）第三次，那位梵王對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『大德！請世尊教導法！請善逝教導法！有少塵垢之類的眾生由［該］法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。』
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者知道梵天勸請後，緣於對眾生的悲愍，以佛眼觀察世間。比丘們！那時，當毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生，猶如在青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，依止於水面下，沈在水下生長；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，與水面同高而住立；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，升出水面而住立，不被水染著。同樣的，比丘們！當毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生。
比丘們！那時，那位大梵王以心思量毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者心中的深思後，以偈頌對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者說：
『如站在岩山山頂，能看見全部的人，同樣的，善慧者、一切眼者登上法所成高樓，已離愁者，看著陷入愁、被生與老征服的人們。
請起來吧！英雄！戰場上的勝利者！商隊領導者、無負債者行於世間，世尊！請教導法吧！將（會）有了知者的。』
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以偈頌對那位梵王說：
『不死之門已對他們開啟，讓那些有耳者捨［邪］信，惱害想的熟知者，梵天！我不在人間說勝妙法。』
比丘們！那時，那位大梵王［心想］：『對教導法，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已給了機會。』向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。最上雙弟子
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『這國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍是賢智者、聰明者、有智慧者、長時間少塵垢之類者，讓我第一個教導國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍法，他們將迅速地了知此法。』
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在波吒梨樹下消失，出現在邦都馬低王都的安穩（差摩）鹿野苑中。比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者召喚守林者：『來！親愛的守林者！請你進入邦都馬低王都後，對國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍這麼說：「大德！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都的安穩鹿野苑中，他想見你們。」』『是的，大德！』比丘們！守林者回答毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者後，進入邦都馬低王都，對國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍這麼說：『大德！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都的安穩鹿野苑中，他想見你們。』
比丘們！那時，國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍令一輛輛吉祥車上軛後，登上吉祥車，以吉祥車從邦都馬低王都出發，向安穩鹿野苑前進，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行去見毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者。抵達後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，接著在一旁坐下。
毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對他們說次第說，即：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，出離的效益。當世尊了知他們有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心，那時，他說明諸佛最勝的說法：苦、集、滅、道，猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的，就在那座位上國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法。』
他們已見法、已獲得法、已知法、已深入法，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明，大德！我們歸依世尊、法，大德！願我們得在世尊面前出家，願我們得受具足戒。 』
比丘們！國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍得在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵他們，使之歡喜，當他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜時，不久，以不執取而心從諸煩惱解脫。大群眾的出家
比丘們！在邦都馬低王都的八萬四千大群眾聽聞：『毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都，住在安穩鹿野苑中，國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前剃除髮鬚後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。』聽聞後，他們這麼想：『那必定不是低劣的法、律；那必定不是低劣的出家：國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活之處，如果國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍都剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，更何況我們呢！』比丘們！ 那時，那八萬四千大群眾從邦都馬低王都離開後，前往安穩鹿野苑去見毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者。抵達後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，接著在一旁坐下。
毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對他們說次第說，即：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，出離的效益。當世尊了知他們有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心，那時，他說明諸佛最勝的說法：苦、集、滅、道，猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的，就在那座位上那八萬四千大群眾的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法。』
他們已見法、已獲得法、已知法、已深入法，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明，大德！我們歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我們得在世尊面前出家，願我們得受具足戒。 』
比丘們！那八萬四千大群眾得在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵他們，使之歡喜，當他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜時，不久，以不執取而心從諸煩惱解脫。最初出家者的現觀
比丘們！那八萬四千最初出家者聽聞：『毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都，住在安穩鹿野苑中教導法。』比丘們！ 那時，那八萬四千最初出家者前往安穩鹿野苑去見毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者。抵達後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，接著在一旁坐下。
毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對他們說次第說，即：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，出離的效益。當世尊了知他們有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心，那時，他說明諸佛最勝的說法：苦、集、滅、道，猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的，就在那座位上那八萬四千出家者的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法。』
他們已見法、已獲得法、已知法、已深入法，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明，大德！我們歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我們得在世尊面前出家，願我們得受具足戒。 』
比丘們！那八萬四千出家者得在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵他們，使之歡喜，當他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜時，不久，以不執取而心從諸煩惱解脫。允許遊行
比丘們！當時，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都。比丘們！那時，當世尊獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，讓我允許比丘們：「比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者，但，經過每六年為了波羅提木叉的誦說應該前往邦都馬低王都。』
那時，某位大梵王以心思量毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者心中的深思後，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在梵天世界消失，出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前。比丘們！那時，那位大梵王整理上衣到一邊肩膀後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者合掌鞠躬，然後對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！大德！現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，大德！請世尊允許比丘們：「比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。」而我們也將如比丘們那樣，經過每六年應該前往邦都馬低王都誦波羅提木叉。』比丘們！這就是那位大梵王所說。說了這個後，那位大梵王向世尊問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者在傍晚時，從靜坐禪修中起來，召喚比丘們：『比丘們！這裡，當我獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：「現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，讓我允許比丘們：『比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者，但，經過每六年為了波羅提木叉的誦說應該前往邦都馬低王都。』」比丘們！那時，某位大梵王以心思量我心中的深思後，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在梵天世界消失，出現在我面前。比丘們！那時，那位大梵王整理上衣到一邊肩膀後，向我合掌鞠躬，然後對我這麼說：『正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！大德！現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，大德！請世尊允許比丘們：「比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。」而我們也將如比丘們那樣，經過每六年為了波羅提木叉的誦說應該前往
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園的花林小屋群中。
那時，眾多比丘食畢，從施食處返回，在花林圓形帳蓬集會共坐，與前世住處有關的法談出現：
「像這樣，這是前世住處，像這樣，這也是前世住處。」
世尊以清淨、超越人的天耳界聽見那些比丘的這些對話。那時，世尊起座去花林圓形帳蓬，抵達後，世尊在已設置好的座位坐下，坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！現在，在這裡聚集共坐談論的是什麼呢？你們談論中被中斷的是什麼呢？」
當這麼說時，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！這裡，我們食畢，從施食處返回，在花林圓形帳蓬集會共坐，與前世住處有關的法談出現：『像這樣，這是前世住處，像這樣，這也是前世住處。』大德！這是我們談論中被中斷的，這時，世尊抵達。」
「比丘們！你們想聽與前世住處有關的法談嗎？」
「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊教導與前世住處有關的法談，聽聞世尊的［教說］後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！在九十一劫前，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！在三十一劫前，尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在那［相同的］三十一劫前，毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，比丘們！就在這賢劫，我現在阿羅漢、遍正覺者出現於世間。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者是婆羅門血統，生於婆羅門家中，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者是婆羅門血統，生於婆羅門家中，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者是婆羅門血統，生於婆羅門家中，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者姓迦葉，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者姓迦葉，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者姓迦葉，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者姓喬達摩。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是八萬年，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是七萬年，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是六萬年，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是四萬年，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是三萬年，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是二萬年，比丘們！我現在的壽命量少、微、短，活得長者［才］百歲或多些。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者在波吒梨樹下現正覺，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者在分陀利樹下現正覺，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者在沙羅樹下現正覺，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者在金合歡樹下現正覺，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者在優曇鉢果樹下現正覺，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者在尼拘律樹下現正覺，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者在菩提樹下現正覺。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫騫茶與低舍的最上雙弟子，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫阿毘浮與三巴哇的最上雙弟子，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫首那與鬱多羅的最上雙弟子，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫毘樓與薩尼的最上雙弟子，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫畢佑沙與鬱多羅的最上雙弟子，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫低舍與婆羅墮若的最上雙弟子，比丘們！我現在阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫舍利弗與目揵連的最上雙弟子。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有六百八十萬比丘，一次與會弟子有十萬比丘，一次與會弟子有八萬比丘，比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有十萬比丘，一次與會弟子有八萬比丘，一次與會弟子有七萬比丘，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有八萬比丘，一次與會弟子有七萬比丘，一次與會弟子有六萬比丘，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者有一次與會弟子：四萬比丘，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者有一次與會弟子：三萬比丘，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者有一次與會弟子：二萬比丘，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！我現在有一次與會弟子：一千二百五十比丘，我的這一次與會弟子全都是煩惱已盡者。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫無憂的隨侍比丘，比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫安穩作的隨侍比丘，比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫寂靜的隨侍比丘，比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫覺生的隨侍比丘，比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫平安生的隨侍比丘，比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫一切友的隨侍比丘，比丘們！我現在的最上隨侍是名叫阿難的隨侍比丘。
比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫邦都馬的國王，生母是名叫邦都馬低的皇后，邦都馬國王的王都是名叫邦都馬低的城市。
比丘們！尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫明相的國王，生母是名叫有光明的皇后，明相國王的王都是名叫有明相的城市。
比丘們！毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名善降落的國王，生母是名叫有雨的皇后，善降落國王的王都是名叫優勝的城市。
比丘們！拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫火施的婆羅門，生母是名叫枝條的婆羅門女，比丘們！那時的國王名叫安穩（差摩），安穩國王的王都是名叫有安穩的城市。
比丘們！拘那含牟尼世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫犧牲施的婆羅門，生母是名叫鬱多羅的婆羅門女，比丘們！那時的國王名叫淨潔，淨潔國王的王都是名叫有潔淨的城市。
比丘們！迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫梵施的婆羅門，生母是名叫有財的婆羅門女，比丘們！那時的國王名叫居居，居居國王的王都是名叫波羅奈的城市。
比丘們！我現在的父親是名叫淨飯的國王，生母是名叫摩耶的皇后，王都是名叫迦毘羅衛的城市。
這就是世尊所說，說了這個後，善逝就起座進入住處。
那時，當世尊離去不久，那些比丘出現這樣的談論：
「不可思議啊！學友們！未曾有啊！學友們！如來的大神通力狀態、大威力狀態，確實因為如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』
學友們！如來已善通達了那法界，由於已善通達了該法界而使如來能記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』呢？或者天神告知如來這道理而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』呢？」
那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去花林圓形帳蓬。抵達後，世尊在已設置好的座位坐下，坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！現在，在這裡聚集共坐談論的是什麼呢？你們談論中被中斷的是什麼呢？」
當這麼說時，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！這裡，當世尊離去不久，我們出現這樣的談論：『不可思議啊！學友們！未曾有啊！學友們！如來的大神通力狀態、大威力狀態，確實因為如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：「那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。」學友們！如來已善通達了那法界，由於已善通達了該法界而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：「那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。」呢？或者天神告知如來這道理而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：「那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。」呢？』大德！這是我們談論中被中斷的，這時，世尊抵達。」
「比丘們！如來已善通達了那法界，由於已善通達了該法界而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』天神也告知如來這道理而使如來記得關於過去已般涅槃、已切斷戲論、已切斷路徑、已終結輪迴、已超越一切苦諸佛的血統、名字、家系、壽命量、雙弟子、與會弟子：『那些世尊的出生是這樣的；那些世尊的名字是這樣的；那些世尊的姓氏是這樣的；那些世尊的戒是這樣的；那些世尊的法是這樣的；那些世尊的慧是這樣的；那些世尊的住處是這樣的；那些世尊的解脫是這樣的。』
比丘們！你們想更進一步聽與前世住處有關的法談嗎？」
「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊更進一步教導與前世住處有關的法談，聽聞世尊的［教說］後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！在九十一劫前，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者出現於世間；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者是剎帝利血統，生於剎帝利家中；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者姓憍陳如；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的壽命量是八萬年；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者在波吒梨樹下現正覺；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的雙賢是名叫騫茶與低舍的最上雙弟子；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者有三次與會弟子：一次與會弟子有六百八十萬比丘，一次與會弟子有十萬比丘，一次與會弟子有八萬比丘，比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的這三次與會弟子全都是煩惱已盡者；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的最上隨侍是名叫無憂的隨侍比丘；比丘們！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的父親是名叫邦都馬的國王，生母是名叫邦都馬低的皇后，邦都馬國王的王都是名叫邦都馬低的城市。菩薩常法
比丘們！那時，毘婆尸菩薩從兜率天死去後，正念、正知地入母胎，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩從兜率天死去後，正念、正知地入母胎。那時，包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，無量偉大的光明出現［於世間］，勝過了諸天眾的天威，即使在那些世界中間空無防護的、暗黑的、黑暗的黑夜的，以日月這麼大神通力、這麼大威力而光明不領納處，也有無量偉大的光明出現於世間，勝過了諸天眾的天威，往生那裡的眾生以那光明相互覺知：『先生！往生這裡的其他眾生確實存在。』而這十千世界震動、搖動、顫動，無量神聖的光明出現於世間，勝過了諸天眾的天威，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，四位天子來守護四方，不讓人或非人或任何東西加害那位菩薩或菩薩的母親，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親成為持戒者：離殺生，離未給予而取，離邪淫，離妄語，離榖酒、果酒、酒放逸處，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親不對男子生起伴隨欲類的心意，並且，菩薩的母親不能被任何男子以染心征服，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親是得到五種欲者，她具備、具足五種欲自娛，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩入母胎時，菩薩的母親不生任何病，菩薩的母親是身不疲倦的快樂者，菩薩的母親透過胎看見菩薩全部肢體與肢節，不缺諸根，比丘們！猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的琉璃寶珠，具備放光、明淨、不濁全部行相，在那裡，被藍或黃或紅或白或淡黃線綁住，有眼男子拿它在手掌上後能觀察：『這美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的琉璃寶珠，具備放光、明淨、不濁全部行相，在那裡，被藍或黃或紅或白或淡黃線綁住。』同樣的，比丘們！當菩薩入母胎時，菩薩的母親不生任何病，菩薩的母親是身不疲倦的快樂者，菩薩的母親透過胎看見菩薩全部肢體與肢節，不缺諸根，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出生七天，菩薩的母親死了，往生兜率天，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：不像其他女子懷胎九或十個月後生產，菩薩的母親生菩薩不是這樣，菩薩的母親懷胎滿十個月後生菩薩，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：不像其他女子坐著或躺著生產，菩薩的母親生菩薩不是這樣，菩薩的母親就站著生菩薩，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，第一位接他的是天子，人們在後，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，菩薩未著地前，四位天子接他後，安置在母親前：『請你喜悅，皇后！你具大威力的兒子出生了。』在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，明淨地出：不被水沾污，不被粘液沾污，不被血液沾污，不被任何不淨的沾污，明淨的、清淨的，比丘們！猶如珠寶放置在迦尸出產的布上，珠寶既不弄髒迦尸出產的布，迦尸出產的布也不弄髒珠寶，那是什麼原因呢？兩者都是清淨的狀態。同樣的，比丘們！當菩薩出母胎時，明淨地出：不被水沾污，不被粘液沾污，不被血液沾污，不被任何不淨的沾污，明淨的、清淨的，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，兩道水流從空中出現：一冷一熱，對菩薩與母親作水洗，在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩剛剛出生時，他平均地以兩腳站在地上，在白色傘跟隨下，面朝北交互走七步，環顧四方，如公牛之語說：『我是世間最高的，我是世間最勝的，我是世間最上的，這是最後生，現在，不再有再生了。』在這裡，這是常法。
比丘們！這是常法：當菩薩出母胎時，那時，包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，無量偉大的光明出現［於世間］，勝過了諸天眾的天威，即使在那些世界中間空無防護的、暗黑的、黑暗的黑夜的，以日月這麼大神通力、這麼大威力而光明不領納處，也有無量偉大的光明出現於世間，勝過了諸天眾的天威，往生那裡的眾生以那光明相互覺知：「先生！往生這裡的其他眾生確實存在。」而這十千世界震動、搖動、顫動，無量神聖的光明，出現於世間，勝過了諸天眾的天威，在這裡，這是常法。三十二大丈夫相
比丘們！當毘婆尸童子出生時，他們告知邦都馬國王：『陛下！男孩出生了，請陛下看他。』比丘們！邦都馬國王看毘婆尸童子，看了後，令人召喚占相婆羅門們，然後這麼說：『占相婆羅門尊師們！請你們看童子。』比丘們！占相婆羅門們看毘婆尸童子，看了後，對邦都馬國王這麼說：『陛下！請你悅意，你所生的男孩有大力量，大王！這是你的獲得，大王！這是你的好獲得：你家中有這樣容色的男孩出生，陛下！因為這童子具備三十二大丈夫相，具備這些的大丈夫只有二個趣處而無其它的：如果他住於俗家，他是轉輪王，如法的法王，征服四方，達成國土安定，具備七寶。他有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶，他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子，他不以刀杖而以法征服這土地直到海邊後而居住；但，如果從在家出家，成為非家生活，他成為阿羅漢、遍正覺者，掀開世間的面紗者。
陛下，這童子具備哪三十二大丈夫相，具備這些的大丈夫只有二個趣處而無其它的：如果他住於俗家，他是轉輪王，如法的法王，征服四方，達成國土安定，具備七寶。他有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶，他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子，他不以刀杖而以法征服這土地直到海邊後而居住；但，如果從在家出家，成為非家生活，他成為阿羅漢、遍正覺者，掀開世間的面紗者呢？
陛下！這童子有扁平足，陛下！凡這童子有扁平足者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！在這童子的足掌中生有輪子，具有一千個輻條，有輪框，有輪軸圓心，全部完整的相貌，陛下！凡在這童子的足掌中生有輪子［相］，具有一千個輻條，有輪框，有輪軸圓心，全部完整的相貌者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！這童子有廣長的腳後跟……。
陛下！這童子有長手指……。
陛下！這童子有柔嫩的手腳……。
陛下！這童子有網狀相的手腳……。
陛下！這童子有高腳踝……。
陛下！這童子有如鹿的小腿……。
陛下！這童子站立不彎下，兩手掌觸摸與摩擦到膝……。
陛下！這童子有隱藏入鞘的陰部……。
陛下！這童子有黃金的容色，如黃金的皮膚……。
陛下！這童子有細滑的皮膚，由於細滑的皮膚，身上不沾染塵垢……。
陛下！這童子有單獨的體毛，在一個毛孔生一根體毛……。
陛下！這童子有持續豎立的體毛，持續豎立生長的體毛是藍黑色的，環狀旋轉，向右旋轉生長……。
陛下！這童子有如梵天直立的身體……。
陛下！這童子有七處隆滿……。
陛下！這童子有如獅子的上半身……。
陛下！這童子兩肩之間是飽滿的……。
陛下！這童子有如榕樹般［擴展］的圓：兩手伸展的長度同身高；身高同兩手伸展的長度……。
陛下！這童子有一樣圓滿的兩肩……。
陛下！這童子有最好的味覺……。
陛下！這童子有如獅子隆滿面頰的雙頰……。
陛下！這童子有四十顆牙齒……。
陛下！這童子有均勻的牙齒……。
陛下！這童子有無縫隙的牙齒……。
陛下！這童子有雪白的牙齒……。
陛下！這童子有廣長舌……。
陛下！這童子有如梵天的聲音，有如美聲鳥的美聲……。
陛下！這童子有紺碧色眼睛……。
陛下！這童子有如公牛的眼睫毛……。
陛下！這童子眉毛中間生有白色的、如綿花般柔軟的毫毛，陛下！凡這童子的眉毛中間生有白色的、如綿花般柔軟的毫毛者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！這童子頭上有肉髻，陛下！凡這童子頭上有肉髻者，陛下！這是大丈夫的大丈夫相。
陛下！這些是這童子的三十二大丈夫相，具備這些的大丈夫只有二個趣處而無其它的：如果他住於俗家，他是轉輪王，如法的法王，征服四方，達成國土安定，具備七寶。他有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶，他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子，他不以刀杖而以法征服這土地直到海邊後而居住；但，如果從在家出家，成為非家生活，他成為阿羅漢、遍正覺者，掀開世間的面紗者。毘婆尸的稱呼
比丘們！那時，邦都馬國王以新衣服使占相婆羅門們裹覆後，並滿足其所有愛欲。比丘們！那時，邦都馬國王任命毘婆尸童子的乳母，一些人使餵他乳，另一些人為他洗澡，另一些人照顧他，另一些人在大腿上寵愛他。又，比丘們！他們對出生後的毘婆尸童子日夜撐著白傘：『不要讓寒、熱、草、塵、露傷害他。』又，比丘們！出生後的毘婆尸童子對許多人來說是可愛的、合意的，比丘們，猶如青蓮，或紅蓮，或白蓮對許多人來說是可愛的、合意的，同樣的，比丘們！毘婆尸童子對許多人來說是可愛的、合意的，他就在一雙雙大腿上［輪流］被寵愛。
比丘們！出生後的毘婆尸童子有美妙的聲音、可愛的聲音、如蜜的聲音、情愛的聲音，比丘們！猶如在大雪山中出生的鳥，名叫美聲鳥，牠有美妙的聲音、可愛的聲音、如蜜的聲音、情愛的聲音，同樣的，比丘們！毘婆尸童子有美妙的聲音、可愛的聲音、如蜜的聲音、情愛的聲音。
比丘們！出生後的毘婆尸童子的業力果報生的天眼顯現，依此而日夜看見一由旬的一切。
比丘們！出生後的毘婆尸童子不眨眼地觀察，猶如三十三天的天神。『不眨眼觀察的童子。』比丘們！毘婆尸童子的『毘婆尸、毘婆尸』稱呼生起。
比丘們！那時，當裁判某事時，邦都馬國王讓毘婆尸童子坐在大腿上後訓誡裁判，比丘們！在那裡，毘婆尸童子坐在父親的大腿上考察再考察後，以正理評斷裁判，『毘婆尸童子考察再考察後，以正理評斷裁判。』比丘們！毘婆尸童子的『毘婆尸、毘婆尸』稱呼更加生起。
比丘們！那時，邦都馬國王為毘婆尸童子建三棟高樓：一棟是雨季的、一棟是夏天的、一棟是冬天的，伺候五種欲，比丘們！毘婆尸童子在雨季高樓中四個月，以只有女性與樂器侍奉著，不下高樓的下面。
初誦品［終了］。老年人
比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子召喚御車手：『親愛的御車手！請你令一輛輛吉祥車上軛，我們去遊樂園看美景！』 『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，令一輛輛吉祥車上軛，然後告知毘婆尸童子：『殿下！那一輛輛吉祥車已上軛了，現在，你考量適當的時間［出發］吧。』比丘們！那時，毘婆尸童子登上一輛吉祥車後，以吉祥車向遊樂園出發。
比丘們！當向遊樂園出發時，毘婆尸童子看見男子：年老的、像椽木那樣彎曲的、彎曲的、依靠拐杖、顫抖著而行、病苦、青春已逝，看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！這位男子怎麼了？頭髮不如同其他人的，身體也不如同其他人的。』 『殿下！這名叫年老者。』『但，親愛的御車手！為何這名叫年老者呢？』『殿下！這名叫年老者，現在應該將活不久了。』『但，親愛的御車手！我也有老法，未跨越老嗎？』『殿下！你與我全都有老法，未跨越老。』『那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，就從那裡回內宮。比丘們！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：『先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知。』
那時，邦都馬國王召喚御車手後，這麼說：『親愛的御車手！童子在遊樂園是否歡樂呢？親愛的御車手！童子在遊樂園是否為悅意的呢？』『陛下！童子在遊樂園不歡樂，陛下！童子在遊樂園是不悅意的』『親愛的御車手！當被引導到遊樂園時，童子看見了什麼呢？』『陛下！當被引導到遊樂園時，童子看見男子：年老的、像椽木那樣彎曲的、彎曲的、依靠拐杖、顫抖著而行、病苦、青春已逝。看見後，對我這麼說：「親愛的御車手！這位男子怎麼了？頭髮不如同其他人的，身體也不如同其他人的。」「殿下！這名叫年老者。」「但，親愛的御車手！為何這名叫年老者呢？」「殿下！這名叫年老者，現在應該將活不久了。」「但，親愛的御車手！我也有老法，未跨越老嗎？」「殿下！你與我全都有老法，未跨越老。」「那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。」「是的，殿下！」陛下！我回答童子後，就從那裡回內宮。陛下！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：「先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知。」』病人
那時，邦都馬國王這麼想：『不要讓毘婆尸童子不作國王！毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，占相婆羅門的真實語不要成真。』比丘們，那時，邦都馬國王更加伺候毘婆尸童子五種欲：『願毘婆尸童子作國王，願毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，願占相婆羅門的真實語不要成真。』
比丘們！在那裡，毘婆尸童子具備、具足天的五種欲自娛。比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子……（中略）。
比丘們！當被引導到遊樂園時，毘婆尸童子看見男子：生病、痛苦、重病、跌臥在自己的糞尿中、被他人扶著起來、被他人扶著躺下，看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！這位男子怎麼了？眼睛不如同其他人的，聲音也不如同其他人的。』 『殿下！這名叫生病者。』『但，親愛的御車手！為何這名叫生病者呢？』『殿下！這名叫生病者，恐怕［難］從那個病復原。』『但，親愛的御車手！我也有病法，未跨越病嗎？』『殿下！你與我全都有病法，未跨越病。』『那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，就從那裡回內宮。比丘們！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：『先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知。』
那時，邦都馬國王召喚御車手後，這麼說：『親愛的御車手！童子在遊樂園是否歡樂呢？親愛的御車手！童子在遊樂園是否為悅意的呢？』『陛下！童子在遊樂園不歡樂，陛下！童子在遊樂園是不悅意的』『親愛的御車手！當被引導到遊樂園時，童子看見了什麼呢？』『陛下！當被引導到遊樂園時，童子看見男子：生病、痛苦、重病、跌臥在自己的糞尿中、被他人扶著起來、被他人扶著躺下。看見後，對我這麼說：「親愛的御車手！這位男子怎麼了？眼睛不如同其他人的，聲音也不如同其他人的。」「殿下！這名叫生病者。」「但，親愛的御車手！為何這名叫生病者呢？」「殿下！這名叫生病者，恐怕［難］從那個病復原。」「但，親愛的御車手！我也有病法，未跨越病嗎？」「殿下！你與我全都有病法，未跨越病。」「那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。」「是的，殿下！」陛下！我回答童子後，就從那裡回內宮。陛下！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：「先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知。」』死人
那時，邦都馬國王這麼想：『不要讓毘婆尸童子不作國王！毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，占相婆羅門的真實語不要成真。』比丘們，那時，邦都馬國王更加伺候毘婆尸童子五種欲：『願毘婆尸童子作國王，願毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，願占相婆羅門的真實語不要成真。』
比丘們！在那裡，毘婆尸童子具備、具足天的五種欲自娛。比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子……（中略）。
比丘們！當被引導到遊樂園時，毘婆尸童子看見大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著，看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！為什麼大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著呢？』 『殿下！這名叫死者。』『那樣的話，親愛的御車手！請將車子開往死者所在之處。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，將車子開往死者所在之處。比丘們！毘婆尸童子看見亡者、死者。『但，親愛的御車手！為何這名叫死者呢？』『殿下！這名叫死者，現在，父母或其他親族、親屬看不到他了，他也將看不見父母或其他親族、親屬了。』『但，親愛的御車手！我也有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到我，我也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬嗎？』『殿下！你與我全都有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到你，你也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬。』『那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，就從那裡回內宮。比丘們！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：『先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知；死必將被了知。』
那時，邦都馬國王召喚御車手後，這麼說：『親愛的御車手！童子在遊樂園是否歡樂呢？親愛的御車手！童子在遊樂園是否為悅意的呢？』『陛下！童子在遊樂園不歡樂，陛下！童子在遊樂園是不悅意的』『親愛的御車手！當被引導到遊樂園時，童子看見了什麼呢？』『陛下！當被引導到遊樂園時，童子看見大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著，看見後，對我這麼說：「親愛的御車手！為什麼大群眾被集合，［穿］種種色的衣服，棺架被抬著呢？」「殿下！這名叫死者。」「那樣的話，親愛的御車手！請將車子開往死者所在之處。」「是的，殿下！」陛下！我回答毘婆尸童子後，將車子開往死者所在之處。陛下！毘婆尸童子看見亡者、死者，看見後，對我這麼說：「但，親愛的御車手！為何這名叫死者呢？」「殿下！這名叫死者，現在，父母或其他親族、親屬看不到他了，他也將看不見父母或其他親族、親屬了。」「但，親愛的御車手！我也有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到我，我也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬嗎？」「殿下！你與我全都有死法，未跨越死，陛下或皇后或其他親族、親屬看不到你，你也將看不到陛下或皇后或其他親族、親屬。」「那樣的話，親愛的御車手！今天、現在屬於遊樂園的已足夠了，讓我們就從這裡回內宮吧。」「是的，殿下！」陛下！我回答童子後，就從那裡回內宮。陛下！在那裡，內宮的毘婆尸童子來到痛苦的、不快樂的，他悲愁：「先生！出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知；死必將被了知。」』出家
那時，邦都馬國王這麼想：『不要讓毘婆尸童子不作國王！毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，占相婆羅門的真實語不要成真。』比丘們，那時，邦都馬國王更加伺候毘婆尸童子五種欲：『願毘婆尸童子作國王，願毘婆尸童子不要從在家出家，成為非家生活，願占相婆羅門的真實語不要成真。』
比丘們！在那裡，毘婆尸童子具備、具足天的五種欲自娛。比丘們！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，毘婆尸童子召喚御車手：『親愛的御車手！請你令一輛輛吉祥車上軛，我們去遊樂園看美景！』 『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，令一輛輛吉祥車上軛，然後告知毘婆尸童子：『殿下！那一輛輛吉祥車已上軛了，現在，你考量適當的時間［出發］吧。』比丘們！那時，毘婆尸童子登上一輛吉祥車後，以吉祥車向遊樂園出發。
比丘們！當向遊樂園出發時，毘婆尸童子看見男子：剃光頭、出家、［穿］袈裟衣。看見後，召喚御車手：『親愛的御車手！這位男子怎麼了？頭不如同其他人的，衣服也不如同其他人的。』 『殿下！這位名叫出家者。』『但，親愛的御車手！為何這位名叫出家者呢？』『殿下！這位名叫出家者，有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。』『親愛的御車手！名叫出家者，好！有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。那樣的話，親愛的御車手！請將車子開往出家者所在之處。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，將車子開往出家者所在之處。比丘們！那時，毘婆尸童子對那位出家者這麼說：『親愛的！你怎麼了？頭不如同其他人的，衣服也不如同其他人的。』『殿下！我是出家者，有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。』『親愛的！你是出家者，好！有好的法行、好的正行、好的善行、好的福行、好的不害、好的憐愍生類。』菩薩出家
比丘們！那時，毘婆尸童子召喚御車手：『那樣的話，親愛的御車手！請你取車子從這裡回內宮吧，而我就在這裡剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』『是的，殿下！』比丘們！御車手回答毘婆尸童子後，取車子從這裡回內宮，而毘婆尸童子就在那裡剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。大群眾跟隨出家
比丘們！那時，在邦都馬低王都中八萬四千生類聽聞：『毘婆尸童子剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』聽聞後，他們這麼想：『那必定不是低劣的法、律；那必定不是低劣的出家：毘婆尸童子剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活之處，如果毘婆尸童子都剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，更何況我們呢！』
比丘們！那時，八萬四千生類的大群眾剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，跟隨毘婆尸菩薩從在家出家，成為非家生活而出家。毘婆尸菩薩被那群群眾圍繞著，在村落、城鎮、地方、王都中進行遊行。
比丘們！那時，當毘婆尸菩薩獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『那對我不適當：我住於雜亂的，讓我住於遠離群眾的一個人。』比丘們！那時，毘婆尸菩薩過些時候住於遠離群眾的一個人，那八萬四千出家者走一條路，毘婆尸菩薩［走］另外的。菩薩-上安住
比丘們！那時，當毘婆尸菩薩進入住處獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『唉！陷入了苦難的這個世間被生，老去，死去；去世，再生，但對這老、死苦的出離不了知，什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢？』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有老死？以什麼為緣而有老死呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當生存在了，則有老死；以生為緣而有老死。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有生呢？以什麼為緣而有生呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當有存在了，則有生；以有為緣而有生。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有有呢？以什麼為緣而有有呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當取存在了，則有有；以取為緣而有有。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有取呢？以什麼為緣而有取呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當渴愛存在了，則有取；以渴愛為緣而有取。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有渴愛呢？以什麼為緣而有渴愛呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當受存在了，則有渴愛；以受為緣而有渴愛。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有受呢？以什麼為緣而有受呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當觸存在了，則有受；以觸為緣而有受。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有觸呢？以什麼為緣而有觸呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當六處存在了，則有觸；以六處為緣而有觸。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有六處呢？以什麼為緣而有六處呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色存在了，則有六處；以名色為緣而有六處。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有名色呢？以什麼為緣而有名色呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當識存在了，則有名色；以識為緣而有名色。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有識呢？以什麼為緣而有識呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色存在了，則有識；以名色為緣而有識。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『這識轉回，往前不超越名色，就這個範圍，可能被生、老去、死去；可能去世、再生，即：以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
『集！集！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，毘婆尸菩薩的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有老死？以什麼滅而老死滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當生不存在了，則沒有老死；以生滅而老死滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有生？以什麼滅而生滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當有不存在了，則沒有生；以有滅而生滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有有？以什麼滅而有滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當取不存在了，則沒有有；以取滅而有滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有取？以什麼滅而取滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當渴愛不存在了，則沒有取；以渴愛滅而取滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有渴愛？以什麼滅而渴愛滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當受不存在了，則沒有渴愛；以受滅而渴愛滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有受？以什麼滅而受滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當觸不存在了，則沒有受；以觸滅而受滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有觸？以什麼滅而觸滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當六處不存在了，則沒有觸；以六處滅而觸滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有六處？以什麼滅而六處滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色不存在了，則沒有六處；以名色滅而六處滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有名色？以什麼滅而名色滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當識不存在了，則沒有名色；以識滅而名色滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有識？以什麼滅而識滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，毘婆尸菩薩有以慧之現觀：『當名色不存在了，則沒有識；以名色滅而識滅。』
比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『我已經證得這通往正覺的道路，即：以名色滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。』
『滅！滅！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，毘婆尸菩薩的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。
比丘們！那時，毘婆尸菩薩過些時候在五取蘊上住於生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受，像這樣是受的集，像這樣是受的滅沒；像這樣是想，像這樣是想的集，像這樣是想的滅沒；像這樣是行，像這樣是行的集，像這樣是行的滅沒；像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』當在五取蘊上住於生滅隨觀時，不久，他的心以不執取而從諸煩惱解脫了。
第二誦品［終了］。梵天勸請的談說
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『讓我教導法，如何？』比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『被我證得的這個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的。然而，這世代在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅；又，對在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅的世代來說，此處是難見的，即：特定條件性、緣起；此處也是難見的，即：一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。如果我教導法，如果對方不了解我，那對我是疲勞，那對我是惱害。』
於是，這以前未曾聽聞，不可思議的偈頌出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的心中：
「被我困難證得的，現在沒有被知道的必要，此法不易被貪與瞋征服者善覺知。
逆流而行的、微妙的，甚深的、難見的、微細的［法］，被貪所染者、被大黑暗覆蓋者看不見。」
當世尊像這樣深慮時，心傾向於不活動，不教導法。
那時，某位大梵王以心思量毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者心中的深思後，這麼想：『先生！世界［要］滅亡了，先生！世界［要］消失了，確實是因為毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者的心傾向於不活動，不教導法。』比丘們！那時，那位大梵王猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在梵天世界消失，出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前。比丘們！那時，那位大梵王整理上衣到一邊肩膀後，右膝跪地，然後向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者合掌鞠躬後，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『大德！請世尊教導法！請善逝教導法！有少塵垢之類的眾生由［該］法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。』
比丘們！當這麼說時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對那位大梵王這麼說：『梵王！我這麼想：「讓我教導法，如何？」梵王！我這麼想：「被我證得的這個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的。然而，這世代在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅；又，對在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅的世代來說，此處是難見的，即：特定條件性、緣起；此處也是難見的，即：一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。如果我教導法，如果對方不了解我，那對我是疲勞，那對我是惱害。」梵王！於是，這以前未曾聽聞，不可思議的偈頌出現在我的心中：
「被我困難證得的，現在沒有被知道的必要，此法不易被貪與瞋征服者善覺知。
逆流而行的、微妙的，甚深的、難見的、微細的［法］，被貪所染者、被大黑暗覆蓋者看不見。」
梵王！當我像這樣深慮時，心傾向於不活動，不教導法。』
比丘們！第二次，那位梵王……（中略）第三次，那位梵王對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『大德！請世尊教導法！請善逝教導法！有少塵垢之類的眾生由［該］法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。』
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者知道梵天勸請後，緣於對眾生的悲愍，以佛眼觀察世間。比丘們！那時，當毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生，猶如在青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，依止於水面下，沈在水下生長；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，與水面同高而住立；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，升出水面而住立，不被水染著。同樣的，比丘們！當毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生。
比丘們！那時，那位大梵王以心思量毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者心中的深思後，以偈頌對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者說：
『如站在岩山山頂，能看見全部的人，同樣的，善慧者、一切眼者登上法所成高樓，已離愁者，看著陷入愁、被生與老征服的人們。
請起來吧！英雄！戰場上的勝利者！商隊領導者、無負債者行於世間，世尊！請教導法吧！將（會）有了知者的。』
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以偈頌對那位梵王說：
『不死之門已對他們開啟，讓那些有耳者捨［邪］信，惱害想的熟知者，梵天！我不在人間說勝妙法。』
比丘們！那時，那位大梵王［心想］：『對教導法，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已給了機會。』向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。最上雙弟子
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼想：『這國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍是賢智者、聰明者、有智慧者、長時間少塵垢之類者，讓我第一個教導國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍法，他們將迅速地了知此法。』
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在波吒梨樹下消失，出現在邦都馬低王都的安穩（差摩）鹿野苑中。比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者召喚守林者：『來！親愛的守林者！請你進入邦都馬低王都後，對國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍這麼說：「大德！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都的安穩鹿野苑中，他想見你們。」』『是的，大德！』比丘們！守林者回答毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者後，進入邦都馬低王都，對國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍這麼說：『大德！毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都的安穩鹿野苑中，他想見你們。』
比丘們！那時，國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍令一輛輛吉祥車上軛後，登上吉祥車，以吉祥車從邦都馬低王都出發，向安穩鹿野苑前進，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行去見毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者。抵達後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，接著在一旁坐下。
毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對他們說次第說，即：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，出離的效益。當世尊了知他們有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心，那時，他說明諸佛最勝的說法：苦、集、滅、道，猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的，就在那座位上國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法。』
他們已見法、已獲得法、已知法、已深入法，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明，大德！我們歸依世尊、法，大德！願我們得在世尊面前出家，願我們得受具足戒。 』
比丘們！國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍得在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵他們，使之歡喜，當他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜時，不久，以不執取而心從諸煩惱解脫。大群眾的出家
比丘們！在邦都馬低王都的八萬四千大群眾聽聞：『毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都，住在安穩鹿野苑中，國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前剃除髮鬚後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。』聽聞後，他們這麼想：『那必定不是低劣的法、律；那必定不是低劣的出家：國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活之處，如果國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍都剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，更何況我們呢！』比丘們！ 那時，那八萬四千大群眾從邦都馬低王都離開後，前往安穩鹿野苑去見毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者。抵達後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，接著在一旁坐下。
毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對他們說次第說，即：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，出離的效益。當世尊了知他們有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心，那時，他說明諸佛最勝的說法：苦、集、滅、道，猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的，就在那座位上那八萬四千大群眾的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法。』
他們已見法、已獲得法、已知法、已深入法，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明，大德！我們歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我們得在世尊面前出家，願我們得受具足戒。 』
比丘們！那八萬四千大群眾得在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵他們，使之歡喜，當他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜時，不久，以不執取而心從諸煩惱解脫。最初出家者的現觀
比丘們！那八萬四千最初出家者聽聞：『毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者已抵達邦都馬低王都，住在安穩鹿野苑中教導法。』比丘們！ 那時，那八萬四千最初出家者前往安穩鹿野苑去見毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者。抵達後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者問訊，接著在一旁坐下。
毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者對他們說次第說，即：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，出離的效益。當世尊了知他們有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心，那時，他說明諸佛最勝的說法：苦、集、滅、道，猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的，就在那座位上那八萬四千出家者的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法。』
他們已見法、已獲得法、已知法、已深入法，對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『太偉大了，大德！太偉大了，大德！大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明，大德！我們歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我們得在世尊面前出家，願我們得受具足戒。 』
比丘們！那八萬四千出家者得在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵他們，使之歡喜，當他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜時，不久，以不執取而心從諸煩惱解脫。允許遊行
比丘們！當時，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都。比丘們！那時，當世尊獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，讓我允許比丘們：「比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者，但，經過每六年為了波羅提木叉的誦說應該前往邦都馬低王都。』
那時，某位大梵王以心思量毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者心中的深思後，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在梵天世界消失，出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者面前。比丘們！那時，那位大梵王整理上衣到一邊肩膀後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者合掌鞠躬，然後對毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者這麼說：『正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！大德！現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，大德！請世尊允許比丘們：「比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。」而我們也將如比丘們那樣，經過每六年應該前往邦都馬低王都誦波羅提木叉。』比丘們！這就是那位大梵王所說。說了這個後，那位大梵王向世尊問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。
比丘們！那時，毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者在傍晚時，從靜坐禪修中起來，召喚比丘們：『比丘們！這裡，當我獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：「現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，讓我允許比丘們：『比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者，但，經過每六年為了波羅提木叉的誦說應該前往邦都馬低王都。』」比丘們！那時，某位大梵王以心思量我心中的深思後，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣［快］地在梵天世界消失，出現在我面前。比丘們！那時，那位大梵王整理上衣到一邊肩膀後，向我合掌鞠躬，然後對我這麼說：『正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！大德！現在，十六萬八千人的大比丘僧團居住在邦都馬低王都，大德！請世尊允許比丘們：「比丘們！為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂，你們要進行遊行，不要兩個［人］走一條路。比丘們！你們要教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，你們要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，有少塵垢之類的眾生由法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。」而我們也將如比丘們那樣，經過每六年為了波羅提木叉的誦說應該前往
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